Gibt es erhaltene Zitate aus Baudhayanas Kommentar zu den Brahma Sutras?

Die beliebteste Schule der hinduistischen Philosophie ist die Vedanta -Schule, die ihre Lehren auf den Lehren der Brahma-Sutras gründet , einem Werk von Vyasa, das die philosophischen Lehren der Upanishaden zusammenfasst. Sie können die Brahma-Sutras hier lesen ; Sie bestehen aus prägnanten Sprüchen, daher werden sie normalerweise mit Hilfe eines Kommentars gelesen. Zahlreiche Kommentare wurden von Befürwortern verschiedener vedantischer Philosophien über sie geschrieben, aber die beiden prominentesten Kommentare sind das Brahma Sutra Bhashya von Adi Shankaracharya und das Sri Bhashya von Ramanujacharya. Aber es gab noch einen anderen Kommentar, der viel älter war als diese beiden.

In Ramunjacharyas Tagen war die einzige allgemein bekannte Interpretation der Brahma Sutras Adi Shankaracharya. Aber Ramanujacharya hatte das Gefühl, dass Adi Shankaracharya die Bedeutung der Brahma-Sutras verdreht hatte, um sie seiner Advaita-Philosophie anzupassen, und dass die Brahma-Sutras, richtig verstanden, tatsächlich mit der Visistadvaita-Philosophie übereinstimmten, die Ramanujacharyas Sri Vaishnava charakterisierteSekte. In einem Versuch, die wahre Bedeutung der Brahma-Sutras zu finden, beschaffte sich Ramanujacharya einen Kommentar zum Brahma-Sutra von Baudhayana, einem alten Weisen, der zahlreiche Ergänzungen und Kommentare zum Yajur-Veda geschrieben hatte. Im Gegensatz zu Adi Shankaracharya, der die Upanishaden-Philosophie der Brahma-Sutras isoliert betrachtete, dachte Baudhayana offenbar, dass die Upanishaden nur nach dem Studium der Veden verstanden werden könnten. In jedem Fall konnte Ramanujacharya, gestützt auf die von Baudhayana gegebene Bedeutung der Brahma-Sutras, einen neuen Kommentar zu dem Text schreiben, der argumentierte, dass Vyasa wirklich beabsichtigt hatte, die Philosophie von Visistadvaita Vedanta zu vermitteln.

Leider gibt es, soweit ich das beurteilen kann, keine erhaltenen Kopien von Baudhayanas Kommentar. Aber meine Frage ist, gibt es zumindest Fragmente oder Zitate der Arbeit, die erhalten sind? Zitiert Ramanujacharya jemals direkt Baudhayana im Sri Bhashya? Wenn es Fragmente gibt, sind sie in englischer Übersetzung verfügbar?

Alle heute praktizierten orthodoxen Schulen des Hinduismus leiten sich von Vyasa ab. Der gesamte moderne Hinduismus steht auf 3 Säulen, den Brahma Sutras von Vyasa, der Bhagavad Gita und den Upanishaden. Swami Vivekananda sagt in seinen Schriften, dass er in ganz Indien nach einer Kopie des Buadhayana-Kommentars gesucht habe, aber keine finden konnte. Shankaracharya bezieht sich in seinem Kommentar darauf.
Meine Frage bezieht sich nicht darauf, ob Baudhayanas Kommentar existiert, sondern ob Zitate daraus in anderen Werken erhalten sind.
Vivekananda sagt (CW V3, S. 326): „Nun haben sowohl Shankara als auch Ramanuja jeden Anspruch auf Originalität beiseite gelegt. Ramanuja sagt uns ausdrücklich, dass er nur dem großartigen Kommentar von Bodhayana folgt – ‚Alte Lehrer haben diesen ausführlichen Kommentar zu den Brhama-Sutras gekürzt die von Bhagavan Bodhayana komponiert wurde; in Übereinstimmung mit ihrer Meinung werden die Worte des Sutra erklärt.'“ Er sagt auch, dass Swami Dayananda Saraswati das Bodhayana nicht produzieren konnte. Das Bodhayana existiert heute durch die anderen moderneren Kommentare.
Ich weiß, dass Ramanujacharya den Kommentar von Baudhayana benutzte, um seinen eigenen zu schreiben; Ich habe das in meiner Frage erwähnt. Aber was ich herauszufinden versuche, ist, ob irgendwelche der tatsächlichen Worte von Baudhayana in irgendeinem Werk zitiert werden.

Antworten (1)

Ja, Ramanujacharya zitiert mehrere Male aus Baudhayanas Vritti. . Zunächst gibt Ramanujacharya in diesem Abschnitt seines Kommentars zu Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 1 der Brahma Sutras zwei Zitate aus Baudhayana:

Der Inhalt der gesamten Sûtra ist dann wie folgt: „Da die Frucht der Werke, die durch den früheren Teil der Mîmâmsâ bekannt sind, begrenzt und nicht dauerhaft ist, und da die Frucht des Wissens von Brahman – durch welches Wissen erreicht werden muss der letzte Teil der Mîmâmsâ – ist unbegrenzt und dauerhaft; aus diesem Grund muss Brahman erkannt werden, nachdem das Wissen über die Werke zuvor stattgefunden hat.“ – Dieselbe Bedeutung wird von der Vrittikâra ausgedrückt, wenn sie sagt: „Nachdem das Verständnis der Werke stattgefunden hat, folgt die Untersuchung von Brahman.“ Und dass die Erforschung der Werke und die des Brahman eine Lehre bilden, wird er (der Vrittikâra) später erklären'diese Sârîraka-Lehre ist mit Gaiminis Lehre verbunden, wie sie in sechzehn Adhyâyas enthalten ist; dies beweist, dass die beiden eine Lehrmeinung bilden.'

Ich erörtere dieses Thema in meiner Antwort hier . Auf jeden Fall findet sich ein weiteres Beispiel dafür in Ramanujacharyas Kommentar zu Adhyaya 1 Pada Sutra 10, wo er Folgendes sagt :

Bis zur endgültigen Erlösung entstehen in der namentlich bekleideten Seele Wahrnehmungen von Objekten, die von ihr verschieden sind. Während des Tiefschlafes entäußern sich die Seelen von Namen und Formen und werden nur vom 'Sat' umarmt; aber im Wachzustand bekleiden sie sich wieder mit Namen und Formen und tragen daher entsprechende unverwechselbare Namen und Formen. Dies und andere Schrifttexte erklären ebenfalls deutlich: „Wenn ein Mensch, der im Tiefschlaf liegt, überhaupt keinen Traum sieht, wird er eins mit diesem Prâna allein; – von diesem Selbst gehen die Prânas weiter, jedes zu seinem Platz“ (Kau.Up. 111 ,3); „Was auch immer diese Geschöpfe hier sind, sei es ein Löwe oder ein Wolf oder ein Eber oder eine Mücke oder eine Mücke, das werden sie wieder“ (Kh. Up. VI, 9, 3). – Daher bezeichnet das Wort „Sat“ die höchstes Brahman, der allwissende höchste Herr, die höchste Person. So sagt auch das Vrittikâra:‚Dann wird er mit dem Sat vereint – dies wird bewiesen, indem (alle Geschöpfe) in ihn eintreten und wieder herauskommen.' Und die Schrift sagt auch: „Umarmt vom intelligenten Selbst“.

Dann sagt Ramanujacharya in seinem Kommentar zu Adhyaya 1 Pada 3 Sutra 7 Folgendes :

Nun wird in dem zur Diskussion stehenden Text eine Anweisung über ein Wesen gegeben, das „der Wahre“ genannt wird und das Attribut „bhûman“ besitzt, als etwas, das zusätzlich zur individuellen Seele ist; und dieses Wesen, das „das Wahre“ genannt wird, ist nichts anderes als das höchste Brahman. Wie in der Reihe der Wesen, die mit Namen beginnen und mit Atem enden, wird jedes nachfolgende Wesen zusätzlich zu dem vorangehenden erwähnt – woraus wir schließen, dass es etwas wirklich anderes ist als das vorangegangene; also ist auch dieses Wesen, das „das Wahre“ genannt wird und das zusätzlich zu dem individuellen Selbst namens Prâna erwähnt wird, etwas anderes als das individuelle Selbst, und dieses Wesen, das „das Wahre“ genannt wird, ist dasselbe wie der Bhûman; Mit anderen Worten, der Text lehrt, dass der Bhûman der höchste Brahman ist, der „der Wahre“ genannt wird.„Aber nur die Bhûman. Der Bhûman ist Brahman, weil in der mit dem Namen beginnenden Reihe darauffolgend das individuelle Selbst belehrt wird.'

Schließlich sagt Ramanujacharyas in seinem Kommentar zu Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 31 Folgendes :

Aus der Tatsache, dass der Text „Und tatsächlich an den, der die Brahma-upanishad so kennt. die Sonne geht nicht auf und nicht unter; für ihn gibt es ein für alle Mal Tag“, nennt die ganze Madhuvidyâ eine „Brahma“-Upanishad, und dass die erklärte Belohnung das Erreichen der Vasu-Haube ist, und so weiter, was zum Erreichen von Brahman führt, ist uns klar sind berechtigt zu folgern, dass die Meditationen, die der Text vorschreibt, d.h. über die verschiedenen Teile der Sonne, die als Objekte der Freude für die Vasus angesehen werden, und so weiter, sind wirklich als Meditationen über Brahman als Verweilen in diesen verschiedenen Formen gemeint. Die Meditation über die Vasus und ähnliche Wesen wird somit für die Vasus selbst als möglich angesehen. Und da Brahman wirklich das einzige Objekt der Meditation darstellt, sehen wir auch die Angemessenheit des oben diskutierten Textes: „ Auf ihn meditieren die Götter wie das Licht der Lichter.' Der Vrittikâra drückt die gleiche Meinung aus,'Denn es gibt Möglichkeiten in Bezug auf Madhu-vidyâ und so weiter, wobei Brahman überall nur das Objekt der Meditation ist.'

Übrigens zitiert Adi Shankaracharya auch aus einem Vrititkara, den er Upavarsha nennt. Er ist mit Upavarsha an mehreren Stellen nicht einverstanden, zum Beispiel in der Frage, die in meiner Frage hier diskutiert wird, weshalb viele Gelehrte denken, dass Adi Shankaracharyas Kommentar der ursprünglichen Bedeutung der Brahma-Sutras im Vergleich zu Ramanujacharya weniger treu ist. Auf jeden Fall ist nicht klar, ob Upavarsha dieselbe Person wie Baudhayana ist oder ob zwei verschiedene Vrittis in den Brahma-Sutras existierten.

Swami Vireswarananda argumentiert, dass Shankaras Kommentar der Bedeutung der Brahma Sutras treuer ist. Er nennt seine Gründe und argumentiert in seiner Einführung zu seiner Übersetzung der Brahma-Sutras, die hier verfügbar ist - knowledgelib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62753.html
@Keshav Srinivasan Wie kann man feststellen, dass Zitate tatsächlich aus Baudhyanas Kommentar stammen? Erstens gibt es nicht einmal Beweise für die Behauptung, dass Baudhyana, der einen Kommentar zum Sutra geschrieben hat, „ein alter Weiser ist, der zahlreiche Ergänzungen und Kommentare zum Yajur-Veda geschrieben hat“? Diese Geschichte von Ramanujas "Beschaffung" von Baudhyana-Kommentaren ist eine starke Ähnlichkeit mit der Geschichte von Madhvas Treffen mit dem mythologischen Vyasa!
@Keshav Srinivasan Ihre Antwort auf Ihre eigene Frage hat einen logischen Irrtum. Ihre Antwort oder auch Ramanujas Behauptung, er habe Zugang zu Baudhyana (dem Weisen aus Yajur Veda) gehabt, ist ein klassischer Fall von Interessenkonflikten!
@Keshav Srinivasan Nun endlich Ihre letzte Aussage in Ihrer eigenen Antwort: "Viele Gelehrte denken, dass Adi ... der ursprünglichen Bedeutung der Brahma-Sutras im Vergleich zu Ramanujacharya weniger treu ist" ist wieder ein Fall von Eigenwerbung und kann nicht überprüft werden! Ich unterstütze weder Ramanuja noch Shankara. Aber solche Aussagen sind nur eine versteckte Strategie, um die eigenen Ansichten zu fördern, indem sie sie unter das Gewand des Intellektualismus kleiden, auch wenn solche Aussagen keine Relevanz für die Frage haben! Ein solches Verhalten steht einem aufrichtigen Akademiker nicht zu.
Was meinen Sie mit einem Interessenkonflikt?