Was ist der Ursprung des Konzepts der vier Wege, dem Islam zu folgen?

Zunächst einmal basiert Fiqh auf Ijtihad. Dann gibt es 4 bekannte Madhhabs, aber nicht 4 Wege, Dinge zu tun, da alle diese Madhhabs zwei gemeinsame Quellen haben: den Koran und die Sunnah. In Fällen, in denen es also eine Quelle gibt, sind die möglichen Wege auf die verschiedenen Erzählungen beschränkt: Dies würde bedeuten, dass Sie im Allgemeinen 2-3 oder weniger mögliche Wege haben. Wenn es um Ijtihad geht (das Abschließen von Regeln aus den Quellen für neue Probleme), finden Sie möglicherweise immer noch einen Konsens oder manchmal sogar keinen Konsens in derselben Madhhab. In vielen Fällen hatten sogar die Gründer dieser Madhhabs zwei unterschiedliche Meinungen, weil sie von unterschiedlichen oder widersprüchlichen Ahadith wussten oder vielleicht später ihre Meinung geändert haben, basierend auf neuen Informationen oder nur einer Überprüfung ihrer früheren Fatwa zu einer Angelegenheit.

Historische Einführung

Als der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) starb, gab es keine klare Instanz darüber, was zu tun ist und was nicht. Die Sahaba (Möge Allah mit ihnen zufrieden sein) waren in den muslimischen Ländern weit verbreitet, wo sie den Islam, die Sunna und den Koran lehrten, während viele in Medina und Hijaz starben, einige lebten im Irak und a-Shaam. Zur Zeit der Sahaba gab es 4 große „Gelehrte“, die den Abadillah bekannt waren, die 4 Abdullahs: Abdullah ibn 'Omar , Abdullah ibn Masu'd , Abdullah ibn al-'Abbas und Adbullah ibn 'Amr ibn al-'Aas. Natürlich waren auch viele andere Sahaba dort, aber diese vier hatten den größten Einfluss. Zum Beispiel kannte und sammelte vielleicht ein Sahabi wie Abu Huraira viele Hadithe (selbst nach dem Tod des Propheten), aber ein anderer hatte bessere Fähigkeiten, um Entscheidungen daraus zu schließen. Gelehrte wie ibn Hazm zählten 18 Sahaba, die eine eigene Madhhab oder Ijtihad (Meinung) hatten, wie wir sie nennen könnten, an-Nasa-i zählte 22 von ihnen! Bei den Tabi'in wurde die Menge ungefähr verdoppelt.

Eine Spaltung der Meinungen begann bereits zur Zeit der Sahaba und sie hatten Einfluss auf die Tabi'yn und so weiter. Aber sie hatten auch eine Art Konsens in bekannten Fällen. Sie müssen verstehen, dass zu dieser Zeit niemand eine gute Datenbank hatte, um nach einem Hadith zu suchen, so dass sie alle nur Entscheidungen aus den gegebenen Daten oder Informationen schließen konnten, die sie hatten, da ihnen dies beigebracht wurde (siehe zum Beispiel in Sunan abi Dawod , Sunan an-Nasa-i , Jami' at-Tirmidhi). Aus mehr oder weniger offensichtlichen Gründen hatten die Sahaba, die im Irak lebten, viel mehr mit neuen Themen zu tun, und weil sie weniger Quantität hatten, hatten sie vielleicht auch weniger Quellen für Hadith, was sie mit der Zeit immer mehr und mehr machte flexibler und in der Lage, aus den "wenigen" Quellen, die ihnen zur Verfügung standen, Urteile zu schließen und eine juristische Rechtsprechung aufzubauen. Während diejenigen im Hijaz nicht so viele "neue" Probleme hatten.
So hat sich im 'Irak mit der Zeit eine ra'y (auf Meinungen basierende) Rechtsschule entwickelt, während in al-Hijaz die Schule hauptsächlich auf den Originalquellen basierte - hauptsächlich den Ahadith und Sunna - ( ahl al-Hadith oder al-Athar ).

Bitte beachten Sie auch, dass es schon in diesen sehr frühen Tagen einige politische und Stammesunterschiede gab, die zu einigen Meinungsverschiedenheiten führten, die ihre Quelle eher in diesen "inneren Kämpfen" als in den islamischen Wissensquellen finden könnten, so einige der Anhänger von jenen Sahaba, die später Ahadith verweigerten, die von „Disputanten“ überliefert wurden! Ich sage nicht, dass die Sahaba dem zustimmen würde, da wir es nicht wissen, aber das ist danach passiert!

Siehe auch diese Fatwa .

Was ist der Ursprung des Konzepts, dass es vier Möglichkeiten gibt, Dinge zu tun?

Es gibt keinen Ursprung dieses Konzepts, es gibt Faktoren: Einer von ihnen war die Notwendigkeit, eine Madhhab zu reparieren, da aufgrund der Tatsache, dass jeder Gelehrte seine eigene Meinung hatte, gewöhnliche Menschen nach Führung suchten, da jeder behauptete, dass er dem Qur folgte 'an und sunna und zur zeit der tabi'in gab es bereits etwa 40 mujtahid mit eigenen meinungen, die auf diesen grundlagen beruhen.
Ein anderer sind politische Faktoren wie die Hanafi-Schule, die für einen Teil der abbasidischen Dynastie die bevorzugte Schule war ( Abu Yousufder schüler von abu Hanifa war der höchste qadhi/qazi, nachdem sein meister sich weigerte und gefoltert wurde) und dann, nach der fitna des korans, wurde die hanbali-schule für eine gewisse zeit sehr geschätzt. Die Maliki-Schule wurde wegen des Wissens von Imam Malik geschätzt, da sein Buch eine der ersten Sahih-Hadith-Sammlungen war (es enthält mindestens 500 Ahadith, die Sie in jeder anderen Hadith-Sammlung finden können, neben etwa 200 weiteren in der endgültigen Überarbeitung, und Sie können finden Sie in den von ihm überlieferten Büchern Ahadith, die nicht in der al-Muwatta'a sind , da es eher ein Buch von Ahkam und Fatwa war). Der Schüler von Abu Hanifa Imam Muhammad ibn al-Hassanhat die Muwatta erzählt, und wenn er daraus rezitierte, hatte er immer ein größeres Publikum als in seinen anderen Lektionen. Beachten Sie, dass viele Lehrer von Imam Malik, wo später seine Schüler waren, da er einer der ersten war, denen der Titel Amir al-mu'minyan fil hadith gegeben wurde, sein muwatt'a eine überarbeitete Zusammenfassung von viel mehr als 100000 Hadithe und Überlieferungen ist über Ahkam hat er neben einigen seiner Fatwas gesammelt. Imam a-Shafi'i wurde in Ägypten zunächst als Schüler von Malik begrüßt, aber dann mehr und mehr von den ehemaligen Schülern von Imam a-Laith ibn Sa'ad akzeptiert. Aber zu dieser Zeit gab es viele andere gute Gelehrte, die ein hohes Wissensniveau erreicht hatten, einige waren sogar viel höher eingestellt als diese vier, wie Sufyan ibn 'Oyyana , Sufyan a-Thawri ,, al-Awzaa'i , a-Laith ibn Sa'ad .... und unter den Tabi'yn eine noch größere Anzahl großer Gelehrter, die (vielleicht) eine eigene Madhhab und Anhänger hatten.
Menschen des Maghreb und Andalusiens, nachdem sie zum Islam konvertiert waren – über Prediger und Kämpfer von a-Shaam – adaptierten zunächst die Madhhab von Imam al-Awzaa’i (von a-Shaam) und hatten danach eine starke Beziehung zu Medina als „Stadt“. des Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm)", also gehörten sie zu den ersten, die Shi'a oder "Maliki" wurden (aber auch KJhwarij fand dort Zuflucht, weit weg von der starken Hand der Ummayad oder 'abbasidischen Kalifen oder Könige) und sie adaptierten auch – mehr und mehr – die (Quran-)Lektüre von Imam Nafi' als einen wichtigen „Standard“. Natürlich, wenn in einer Großstadt ein Qadhi/Qazi, der einer Madhhab folgt, ernannt wurde, würde er Kollegen der gleichen Madhhab bevorzugen! Zum Beispiel: Es wird gesagt, dass Yahya ibn Yahya al-LaithiDer andalusische Gelehrte, der als letzter seine Muwatta-Version von Imam Malik revidieren ließ, hatte gute Beziehungen zu den Herrschern in Al-Andalus, daher war es an ihm, die Qadhis auszuwählen. Dasselbe galt während der 'Abasid-Herrschaft für die Hanafi-Schule aufgrund von Abu Yusuf, dem Schüler von Abu Hanifa, der lange Zeit der höchste Qadi war.

Nun, wenn Sie wissen wollen, zu welcher Zeit die sunnitische Schule die Madhhabs auf nur vier beschränkte. dann ist es schwer zu sagen, aber vielleicht geschah dies irgendwo zwischen dem 5. und dem späten 6. Jahrhundert aufgrund eines zustimmenden Schweigens (da niemand versuchte, ijtihad al mutlaq zu machen, und alle Gelehrten nur Kommentare zu früheren Madhhabi-Quellen schrieben). Zumindest behauptet Qadhi 'Iyad in seinem Buch über die Gelehrten der Maliki-Schule, dass man in al-Maghrib keine Gelehrten einer anderen Schule als der Maliki-Madhhab mehr finden könne.
Beachten Sie , dass ibn Hazm (a-dhahiri) nur ein Jahrhundert zuvor in al Andalus lebte und die spätere Dynastie der Almohaden الموحدون den Ijtihad in jeder Madhhab ermutigte, egal ob es sich um Fiqh oder 'Aqidah handelte.

Einige Leute sagen, dass es ibn Salah war (andere wurden auch genannt), der die Schließung der Türen des Ijtihad erklärte und dass nur vier Madhhabs austreten. Aber die dhahiri-Schule existiert immer noch in den Salafi-Gedanken und den Büchern von ibn Hazm, die von ibn 'Arabi in den Orient gebracht wurden .

Eine Antwort auf den zitierten Hadith

wie Sie in meiner Antwort hier sehen können und lesen Sie im entsprechenden Link die Antwort von ibn al-Majushoun, einem Schüler von Imam Malik, der zu dieser Angelegenheit befragt wurde, die die Maliki-Schule ablehnt, selbst wenn es einen Athar (Hadith oder nur Lehre eines Sahabi) darüber in der Muwata' mit der Antwort: " Wir haben es zitiert und verworfen, damit die Leute wissen, dass wir es wussten und verworfen haben " ...warum? Weil sie entweder eine bessere/stärkere Überlieferung hatten oder etwas, das auf dem Osol ihrer Madhhab basiert.

فقيل لابن الماجشون : لمَ رويتم الحديث ثم تركتموه؟ قال: ليعلم الناس أنا على علمٍ تركناه.

Beachten Sie, dass es zwei Überlieferungen in dem Buch gibt, die wir jetzt al-Muwatta' nennen (da es so viele wie genehmigte Versionen der Schüler von Malik gegeben hat, aber vielleicht weniger als 10 bis heute überlebt haben, neben anderen Gelehrten später -anscheinend- auch diesen Namen angepasst, aber ich kenne keinen anderen Muwatta), der davon spricht, "die Hände im Salat rechts über links zu platzieren", und dies war eine der seltenen Überlieferungen, die Malik von einem "Iraker" akzeptierte Erzähler, der später als schwach galt. Während das andere eine Marfu-Erzählung ist. In der Madhhab der Maliki gibt es keinen Konsens über genau diese Angelegenheit (diejenigen, die sich auf die beliebte Platzierung der Hände unter Malikis beziehen, beziehen sich im Grunde auf Mukhtassar Khalil, während die Malikis von al-'Iraq immer die bekannte Option gewählt haben). Beachten Sie jedoch, dass Sie sogar in den shafi'i-Quellen einen Ausspruch von Imam a-Shafi'i finden können, in dem er es vorzieht, die Hände nicht rechts über links zu platzieren. Warum?: Aus vielen Gründen schlägt der Hadith des Mannes, der nicht gut betete, zum Beispiel vor, dass jeder Körperteil seinen Platz finden sollte. Einige Gelehrte sagten, die natürliche Position der Hand beim Stehen sei neben den Beinen! Einige andere sagten, dass es eine große Herausforderung sei, sie nicht übereinander zu platzieren (wenn Sie sie wie beschrieben platzieren, wurden Sie möglicherweise nicht mit Ihrem Khushu herausgefordert), sodass Sie möglicherweise Thawab erhalten. Aber ein Punkt könnte sein, dass nur Menschen aus dem al-'Iraq dies überliefert haben (und in Hijaz-Erzählern aus al-'Iraq denen nicht so viel vertraut wurde). Eine andere Quelle ist, dass der Haupterzähler der rechten Hand über der linken in einem anderen Hadith keine Einwände dagegen hatte. . also ist es in erster Linie eine ijtihad-Angelegenheit! Wie für die Beispielanfrage können Sie auch lesenGibt es Hadith für die malikitische Art zu beten? .

Das Konzept stammt aus dem ersten Jahrhundert. Es gab eine theologische Trennung zwischen dem Irak (Hanifa) und Medina (Malik). Ich glaube, sie trafen sich beim Hajj. Im Laufe der Zeit wichen auch dort Studenten wie Shafi' und Hanbal von den Konzepten ihres Imams ab oder fügten sie hinzu. Irak, Syrien, Ägypten und Hedschas heiligten schließlich alle diese 4 Imame, und es galt als Häresie, anderen zu folgen. Dies geschah sogar vor Buchari. Wir folgen ihnen bis heute, aber es ist nicht Farz.

und die Hände im Salat zur Seite legen, was die meisten Malikis heute tun, und es ist nicht im Einklang mit der Muwatta, die besagt, dass: Der Prophet legte seine Hände im Salat hin

Sie verstehen die Denkweise von Imam Malik nicht. Er stützte die meisten seiner Lehren nicht auf Hadith. Er traute Geschichten aus dem vom Krieg zerrütteten Irak nicht wirklich. Warum gibt es nur 100 Ahadith in seinem Buch? Er stützte seine Madhab auf die Praktiken , die er mit seinen eigenen zwei Augen in Madina gesehen hatte. Sie waren den Lehren des Propheten am nächsten, nicht Hadith.

Dieser Hadith, den Sie sagten, wurde von einem Basraner, einem Iraker, überliefert. Er gab nur das weiter, was er hörte, nicht das, was er beobachtete. Reime, oder?

Quelle : almarjaan fi manaaqib abi haniefata an nu'man, geschrieben von Sheikh Abu Sallih ad Damishqi als Shafiee

Es scheint, als ob Sie eine Frage stellen, deren Antwort Sie bereits kennen. Wahrscheinlich fragst du das, um sicherzustellen, dass jeder es versteht. Zunächst einmal gibt es keine vier Wege, es gibt keine definitive Beschränkung auf vier Imame im Islam. Auch im Islam gibt es keine Spaltung. Wir befolgen streng und strikt Allahs Koran und die Sunnah des Propheten Mohammed. Es gab viele Gelehrte in unserer Geschichte und es wird noch mehr geben, aber der Ursprung liegt im Koran und in der Sunnah. Niemand sollte irgendeine Mathhab oder Abweichung im Islam erschaffen. Wenn jemand absichtlich oder irrtümlich vom Islam abweicht, muss er korrigiert und/oder ignoriert werden, so einfach ist das.

Ich hoffe, diese Antwort hilft, ich bin sicher, dass viele besser antworten können.