Wie definiert und charakterisiert Nietzsche „Freiheit“ in seinen Werken?

Meine grundlegende Frage betrifft die Bedeutung von Freiheit in Nietzsches Werk. Nietzsche weist darauf hin, dass ein Wille in Wirklichkeit niemals absolut „frei“ oder „unfrei“ sein kann – vielmehr wird jeder einzelne Wille bis zu einem gewissen Grad stark oder schwach sein und tatsächlich herrschen, obwohl er wiederum beherrscht wird. Also (er behauptet) unser "freier Wille" ist eine "rüpelhafte Einfachheit, eine lange Torheit, aufgrund unseres extravaganten Stolzes" - aus Beyond Good and Evil :

Der Wunsch nach "Willensfreiheit" im überragenden, metaphysischen Sinne, wie er leider noch immer in den Köpfen der Halbgebildeten herrscht, der Wunsch, die volle und letzte Verantwortung für sein Handeln selbst zu tragen und Gott freizusprechen , die Welt, die Ahnen, der Zufall und daraus die Gesellschaft, beinhaltet nichts Geringeres, als genau diese causa sui zu sein und sich mit ... Wagemut an den Haaren aus dem Sumpf des Nichts ins Dasein zu reißen.

Aber ich möchte dies mit einem anderen kurzen Stück aus Twilight of the Idols kontrastieren :

Freiheit ist der Wille, für uns selbst verantwortlich zu sein. Es soll die Distanz bewahren, die uns von anderen Menschen trennt. Gleichgültiger werden gegenüber Mühsal, Strenge, Entbehrungen und sogar dem Leben selbst.

Wie passen diese beiden Zitate zusammen? Nach meinem (zugegebenermaßen begrenzten) Verständnis geht es bei der Bedeutung des Willens um die Bedeutung der Erde, die auf ihre Art und Weise vom Schicksal bestimmt wird und dessen Disziplin wir stoisch hinnehmen müssen. Bei aller Ironie und Willkür der Universalgeschichte liegt die Zukunft also ganz in unseren Händen, obwohl wir nicht wirklich frei sind – aber in unserer Unfreiheit werden entscheidende neue Freiheiten eingeläutet, wenn auch auf Kosten und am Ende langer Zeiten schmerzhafte Verwandlungen.

Dahinter scheint die Möglichkeit zu stehen, endlich edlere Spiritualitäten, ein erweitertes Gedankenbild etc. entstehen zu lassen. Ist diese Deutung mehr oder weniger richtig? Was ist hier bzw. in diesem Werk überhaupt der eigentliche Sinn von „Freiheit“?

So sehr Nietzsche die griechischen Götter und die alten Griechen selbst betont, ist es überhaupt möglich, dass er dem freien Willen überhaupt Glauben schenkte? Kein Altgrieche würde jemals davon sprechen, für sie war es offensichtlich, dass das Schicksal über alles herrsche, und Nietzsche war sich dessen bewusst. Wenn es so klingt, als wäre er ein Fan der Freiheit, dann deshalb, weil er in diesen Fällen nicht mit den Konvertiten spricht. -- @junyerrr

Antworten (2)

Nietzsche hat ein schwaches Verhältnis zum freien Willen. Seine Theorien hier sind konzeptionell ziemlich schwer zu fassen, und ich behaupte sicherlich nicht, dass ich sie gründlich und vollständig verstehe. Es lohnt sich auch zu bedenken, dass es nicht ungewöhnlich ist, Widersprüche in Nietzsches verschiedenen Werken zu finden. Abgesehen von dem sehr späten Stadium in seinem Leben, in dem er wahnsinnig wird, wurden seine Bücher zu unterschiedlichen Zeiten geschrieben, und Sie können sehen, wie sich sein Denken in den späteren Büchern entwickelt und verfeinert, was gelegentlich den weitreichenden Behauptungen widerspricht, die er in den früheren gemacht hat Bücher. Das ist zum Teil der Grund, warum sich akademische Studien der Nietzschean-Philosophie im Allgemeinen auf einen einzigen Text konzentrieren.

Aber so wie ich es verstehe, versucht er in Beyond Good and Evil darauf hinzuweisen,  dass es wirklich keinen freien Willen gibt. Niemand kann jemals ein wirklich freier Akteur sein (dh niemand kann wirklich frei genug sein, um moralisch verantwortlich zu sein), weil dies erfordern würde, dass man causa sui   (oder die Ursache seiner selbst) ist, und da wir nicht causa sui  sind, wir können keine freien Agenten sein.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, dies in BGE zu beweisen , aber sie sind ziemlich komplex und hier nicht besonders relevant. Als kurze Zusammenfassung ist das erste, dass es logisch unmöglich ist, causa sui zu sein   (lediglich zu behaupten, dass das Konzept selbst "grundsätzlich absurd" und "der beste Selbstwiderspruch ist, der bisher erdacht wurde"), und das zweite ist, dass basierend auf seiner zuvor entwickelten Vorstellung von menschlicher Handlungsfähigkeit, dass wir keine ausreichende Kontrolle über unsere Handlungen haben, um zu behaupten, dass wir aus freiem Willen gehandelt haben. Oder mit anderen Worten, dass Menschen nicht in einem Sinne selbstverursacht sind, der ausreicht, um Zuschreibungen oder Behauptungen moralischer Verantwortung zu untermauern.

Er argumentiert, dass sowohl unsere moralischen als auch unsere religiösen Traditionen (insbesondere das Christentum, von dem er einen besonders bitteren Groll hegt) sich verschworen haben, um uns daran zu hindern, jemals wirklich einen freien Willen zu haben. Tatsächlich sagt er, dass wir kausal bedingte Willen besitzen. Einer der Aphorismen, die er verwendet, um dies zu beweisen, stellt die Frage: "Will ein Christ sündigen?" Nietzsche ist anderer Meinung und argumentiert, dass ein wahrer Christ niemals wirklich sündigen wollen kann, und kommt daher zu dem Schluss, dass der Christ niemals wirklich einen freien Willen hat, da er nie frei war, zu tun, was immer er wollte.


Jedoch, in (hauptsächlich) Twilight of the Idols   (und Genealogy of Morals ), Nietzsche-Wesen, um ein positiveres, produktiveres Gefühl des freien Willens und allgemeiner der Freiheit selbst zu entwickeln. Er sagt, dass der freie Wille tatsächlich nicht durch die Fähigkeit gekennzeichnet ist, zu tun, was immer Sie wollen, wann immer Sie wollen, denn wenn es so wäre, wäre es ein bedeutungsloses Konzept. Jemand, der sich jeder Laune hingibt, ist wirklich nur einer, der ein Sklave seiner eigenen Impulse ist. Es genügt zu sagen, dass Nietzsche dies nicht für einen besonders wünschenswerten Zustand hält.

Stattdessen behauptet er, dass wahrer freier Wille eher durch Ehrgeiz und Leistung gekennzeichnet ist. Eigentlich, sagt er, ist es die Fähigkeit, sich ein Ziel zu setzen und so zu handeln, dass es erreicht wird. Dies ist in seinen Werken auch als "Wille zur Macht" bekannt (nicht zu verwechseln mit der korrumpierten Form, die später von seiner Schwester vertreten wurde). Das Streben nach der höchstmöglichen Position im Leben ist das ultimative Ziel des Willens zur Macht und ist in der Tat selbst eine Manifestation des Willens zur Macht. Mit anderen Worten, der Wille zur Macht ist nur ein freier Wille , im Gegensatz zu einem freien Willen, der auf Wüsten basiert. Und er hält solch einen freien Willen für eine seltene Errungenschaft, im Gegensatz zu der natürlichen Begabung, die der freie Wille ist, die am häufigsten angenommene Form.

Nochmals in diesem Licht untersucht, wird deutlich, dass das Zitat, das Sie von TI übernommen haben,  wirklich nur eine Wiederholung oder Vergeltung des Willens zur Macht ist:

Freiheit ist der Wille, für uns selbst verantwortlich zu sein. Es soll die Distanz bewahren, die uns von anderen Menschen trennt. Gleichgültiger werden gegenüber Mühsal, Strenge, Entbehrungen und sogar dem Leben selbst.

Wahre Freiheit ist aus Nietzscheanischer Sicht wirklich der Wille, sich selbst zu bejahen und für sich selbst verantwortlich zu sein. Es erfordert den Kampf gegen Mühsal und eine positive, lebensbejahende Akzeptanz der Schmerzen und Leiden des Lebens ( amor fati  ). Aber es bedeutet ausdrücklich nicht  die Verleugnung der eigenen Impulse und Instinkte. Es ist zwar die Freiheit, sich auf sie verlassen zu müssen, aber gleichzeitig auch die Freiheit, sie kategorisch ablehnen zu müssen.

(Zusammenfassend: Ich denke, dass die beiden Zitate wirklich über zwei völlig verschiedene Dinge sprechen, obwohl Nietzsche sie beide als "freien Willen" bezeichnet). Tatsächlich sind hier zwei völlig unterschiedliche Vorstellungen von Willensfreiheit im Spiel, von denen Nietzsche schroff ist kritisiert und den anderen erhebt er.)

+1, danke, Cody. Das war wirklich hilfreich. Nachdem ich meine Frage noch einmal gelesen habe, klingt es so, als würde ich unverschämt auf einen Widerspruch hinweisen; das war nicht wirklich meine Absicht. Ich weiß es zu schätzen, dass Sie unterscheiden, dass er hier von zwei „Freiheiten“ spricht: auf der einen Seite den „freien Willen“ der Verantwortung, die Logik des Priesters und des Polizisten; andererseits die „Freiheit“ des Geistes und der Flucht, die Logik des Tagesanbruchs. Apollo und Dionysos vielleicht :) Nochmals vielen Dank!
@ Joe: Kein Problem. Es erscheint nicht „unverschämt“, einen möglichen Widerspruch überhaupt zu beachten! Wie ich bereits erläutert habe, gibt es einige Stellen, an denen ein direkter Widerspruch offensichtlich ist, und noch viel mehr, wo nur subtile Schattierungen zwei Konzepte unterscheiden. Ja, tatsächlich, Apollo und Dionysos ist wahrscheinlich, wie Nietzsche selbst dies erklären würde. Um ehrlich zu sein, war ich nie sehr für die alten Griechen oder den fantasievolleren Bereich seines Schreibens. Ich bin froh, dass dies etwas von der Verwirrung aufgeklärt hat.
Darf ich fragen, was der Unterschied zwischen dem WtP des Übermenschen und dem der Herde ist?

Der Wunsch nach "Willensfreiheit" im überragenden, metaphysischen Sinne, wie er leider noch immer in den Köpfen der Halbgebildeten herrscht, der Wunsch, die volle und letzte Verantwortung für sein Handeln selbst zu tragen und Gott freizusprechen , die Welt, die Ahnen, der Zufall und daraus die Gesellschaft, beinhaltet nichts Geringeres, als genau diese causa sui zu sein und sich mit ... Wagemut an den Haaren aus dem Sumpf des Nichts ins Dasein zu reißen.

In (sogenannten) primitiven Gesellschaften ist Religion allgegenwärtig, man schuldet seinen Vorfahren, den Göttern oder dem Gott Dank. Davon stimmt Nietzsche ab. Der „Halbgebildete“ ist eine bestimmte Figur der Romantik, die sich von dieser Unterwerfungshaltung emanzipiert und alle Bindungen auflöst und zurückblickt in den Abgrund, der sich „von oben“, wie Caspar David zeigt, in den Bergen auftut der Wanderer ruht über dem Nebelmeer .

Aber ist das nicht auch die Stellung des „Geistes, der sich in der Tiefe bewegt“ wie in der Genesis? Jetzt sehen wir plötzlich, dass der Wanderer in den Edlen Geist vergeistigt ist, die unverursachte Ursache seiner selbst, und der Abgrund, die Tiefe, ihm gehört, um ihn in eine Welt zu formen.

Nietsche findet das alles lächerlich - denn das ist hohe Hybris - wie die Griechen & Judäer nur allzu gut wussten - Ödipus litt darunter: Dieser neue Typ Mensch, der mit bloßen Händen eine Aufklärung entfacht hat, erhebt sich über die Gelehrsamkeit der Antike, in eine neuen Raum voller Möglichkeiten, stellt er sich als Meister (seiner selbst) & Schöpfer (einer neuen Welt) vor. Aber der Mensch ist nicht metaphysisch, sondern physisch; er ist substantiell, aber er ist nicht die unverursachte Substanz, die causa sui selbst

Oder wie Shakespeare es ausdrückte (in Maß für Maß ):

Mann, stolzer Mann! Drest in einer kleinen kurzen Autorität

Am unwissendsten von dem, was er am meisten versichert,

Seine gläserne Essenz

Wie ein wütender Affe

Spielt so fantastische Streiche vor dem Himmel

Wie die Engel weinen

Aber indem wir solch unmöglichen und fantastischen Flügen der Ego-Fantasie abschwören, kehren wir zum Bild des Wanderers zurück – müde und stoisch – nachdem er so weit geklettert ist – er hat Mühsal, Stille und Einsamkeit ertragen; und ausgehalten zu haben wird gleichgültig. Er ist die Figur des Asketen, der Entbehrungen aushält, und die Figur des Mystikers, der Entbehrungen praktiziert und in der Lage ist, in ruhiger Kontemplation die Kluft zu betrachten, die ihn von der Welt trennt – den erhabenen Abgrund – und doch in der Lage ist, sich in die Welt hineinzudenken und in die Welt in sich. Das ist das eigentliche Freiheitsgefühl; eine Freiheit, die ihren Platz kennt. Oder:

Freiheit ist der Wille, für uns selbst verantwortlich zu sein. Es soll die Distanz bewahren, die uns von anderen Menschen trennt. Gleichgültiger werden gegenüber Mühsal, Strenge, Entbehrungen und sogar dem Leben selbst.