Was sind die Agama-Schriften? Sind sie mit Shruti/Veden verwandt?

Nun, soweit ich weiß, sind Agama- Texte in der Tantra-Tradition solche, in denen Devi Fragen stellt und Shiva antwortet.

Beispiele für solche Texte sind zahlreich wie das Mahanirvana Tantra, Kularnava Tantra, Vijyana Bhairava Tantra usw.

Und Nigama sind jene, wo Shiva Fragen stellt und Devi antwortet. Texte dieser Art sind nicht viele an der Zahl.

Ein Beispiel ist das Kulachudamani-Tantra .

Kulachudamani Tantra ist ein Nigama, was bedeutet, dass Devi nicht Fragen stellt, die von Lord Shiva (Agama) beantwortet werden, sondern Fragen stellt, die von Devi, der Göttin, beantwortet werden. In diesem Tantra ist die Kultgöttin Mahishamardini, eine Devi mit einigen Ähnlichkeiten zu Durga.

Ein weiteres Beispiel ist das Rudrayamala :

Der Text hat die Form, dass Shiva Fragen stellt und Shakti antwortet, wodurch eher diese Nigama- als Agama-Form entsteht. Ein weiteres Beispiel für diesen Stil findet sich im zweifellos alten Kulachudamani-Tantra.

Laut Astrojyoti.com (Vedische Schriften Indiens):

Die vedische Literatur wird auch mit mehreren anderen Namen bezeichnet –

• Nigama: Traditionelle Weisheit, die von Generation zu Generation weitergegeben wird
• Amnaaya: Die Wurzeltexte oder Urtexte der (hinduistischen) Tradition
• Trayi: Die vedischen Texte, die aus versifizierten Mantras, Prosa-Mantras und Melodien bestehen.

Aus Swami Sivanandas Schriften über hinduistische Schriften:

V. Agamas („Handbücher des Gottesdienstes“)

Die Agamas leiten ihre Autorität nicht von den Veden ab, sind ihnen aber nicht feindlich gesinnt.

Sie folgen einer vierfachen Methode der Anbetung: 1) jñana („Wissen“); 2) Yoga („Konzentration“); 3) Kriya („esoterisches Ritual“); 4) Charya („exoterische Anbetung“).

Die wichtigsten Bücher über die Agamas sind: Ishvara-Samhita Ahirbudhnya-Samhita Sanatkumara-Samhita Narada-Pancharatra Spanda-Pradipika

Die Agamas werden in drei Kategorien eingeteilt:

1. Die Vaishnava-Agamen oder Pancharatra-Agamen (Verehrung von Vishnu);

2. Die Shaiva Agamas (Verehrung von Shiva);

3. Die Shakta Agamas oder Tantras (Verehrung der Göttlichen Mutter oder Shakti).

A. Die Vaishnava-Agamen

Es gibt 215 Vaishnava Agamas, die wichtigsten sind:

1. Isvara Samhita
2. Ahirbudhnya Samhita
3. Paushkara Samhita
4. Parama Samhita
5. Sattvata-Samhita
6. Brihad-Brahma Samhita
7. Jñanamritasara Samhita

Die Vaishnava-Agamen werden in vier Klassen eingeteilt:

  a. Pancharatra gilt als das maßgeblichste. Sie bestehen aus sieben Gruppen:

1. Brahma
2. Schaiva
3. Kaumara
4. Vasishtha
5. Kapila
6. Gautamija
7. Naradija

  b. Vaikhanasa

  c. Pratishthasara

  d. Vijñana-lalita

B. Die Shaiva-Agamen

Es gibt 28 Shaiva-Agamen, von denen der Häuptling die Kamika-Agama ist. Es gibt zwei Hauptabteilungen im Shaivismus, die beide auf diesen 28 Agamas sowie den Veden basieren:

1. Kaschmir-Shaivismus, auch bekannt als das Pratyabhijna-System, eine nicht-dualistische Philosophie; und
2. Südlicher Shaivismus, auch bekannt als Shaiva Siddhanta, eine dualistische Philosophie.

Jede Agama hat Upa-Agamen („Tochter-Agamen“). Von diesen sind nur fragmentarische Texte von zwanzig erhalten.

C. Die Shakta-Agamen

Es gibt 27 Shakti Agamas, normalerweise in Form von Dialogen zwischen Lord Shiva und seiner Gemahlin Parvati. Die wichtigsten sind:

• Mahanirvana-Tantra
• Kularnava-Tantra
• Kulasara-Tantra
• Prapanchasara-Tantra
• Tantraraja Rudra-Yamala-Tantra
• Brahma-Yamala-Tantra
• Vishnu-Yamala-Tantra
• Todala-Tantra

Und laut Hindupedia.com :

Agamas und Tantras sind eine riesige Sammlung von Wissen und bilden einen großen Teil der spirituellen Literatur und Praktiken . Wie der Veda sind sie in mündlichen Überlieferungen durch Guru-Sishya parampara herabgekommen. Agamas bilden die Grundlage für viele der populären und speziellen Aspekte des Hinduismus. Das Wort Agama bedeutet „das, was zu (uns) gekommen ist“. Tantra bedeutet „das, was mit Details schützt“. Sruti, das ewige Wort, soll zwei Formen haben – Nigama (Veda) und Agama. Zwei Arten von Texten, Agama und Tantra, werden im Allgemeinen unter derselben Literaturklasse gruppiert.Es gibt drei Hauptklassen von agamischen/tantrischen Texten, Vaishnava Agamas, Saiva Agamas und Sakta Tantras, obwohl sie nicht auf diese beschränkt sind. Die Vaishnava- und Saiva-Texte werden im Allgemeinen Agamas genannt, während das Wort Tantra im Allgemeinen für Sakta-Texte gilt. Technisch gesehen ist Tantra jedoch ein Teil von Agama und aufgrund der zentralen Bedeutung von Tantra werden die beiden Wörter oft synonym verwendet.

Aber im Mahanirvana Tantra (Kapitel 9) sagt Sadashiva:

Alle Mantras in den Nigamen, Agamas, Tantras, Sanghitas und Veden wurden von mir gesprochen. Ihre Beschäftigung variiert jedoch je nach Alter (11).

Da nun Agama, Nigama, Veden usw. separat erwähnt werden, müssen sie sich voneinander unterscheiden.

Im ersten Kapitel des Mahanirvana-Tantra macht uns Devi Adya (Muttergöttin) klar, dass Sadashiva gemäß der Natur von Yugas eine Vielzahl von Schriften vorlegt und erschafft.

Im Kali Yuga sind diese Schriften die Tantras oder die Agamas & die Nigamas. Sie sind die einzige Art der Befreiung.

Wie ich bereits gesagt habe, unterscheiden sich Agamas also von den Veden. Aber es unterscheidet sich auch von Smritis und Puranas.

Shri Adya sagte: O Bhagavan! Herr von allen, Größter unter denen, die im Dharma bewandert sind, Du hast in früheren Zeiten in Deiner Barmherzigkeit durch Brahma die vier Veden offenbart , die die Verbreiter allen Dharma sind und die Lebensregeln für alle unterschiedlichen Kasten der Menschen und für sie bestimmen die verschiedenen Phasen ihres Lebens (18-19). Im ersten Zeitalter waren Männer durch die von Dir vorgeschriebene Praxis von Yaga und Yajna tugendhaft und den Devas wohlgefällig ... Wohltätige Männer waren von überragender Kraft und Mut, Stärke und Kraft, Anhänger des wahren Dharmma, weise und wahrhaftig ...

Nachdem das Krita-Zeitalter vorüber war, nahmst Du im Treta-Zeitalter wahr, dass Dharmma in Unordnung war und dass die Menschen nicht länger durch vedische Riten in der Lage waren, ihre Wünsche zu erfüllen. . ... Nachdem Du dies beobachtet hattest, hast Du auf Erden die Schrift in Form von Smriti bekannt gemacht, die die Bedeutung der Veden erklärt, und so von der Sünde befreit, die die Ursache aller Schmerzen, Sorgen und Krankheiten ist, ... .

Dann, im Dvapara-Zeitalter, als die Menschen die in der Smritis vorgeschriebenen guten Werke aufgaben, die Hälfte des Dharmma beraubt wurden und von körperlichen und geistigen Übeln geplagt wurden, wurden sie durch die Anweisungen des Sanghita und noch einmal von Dir gerettet andere religiöse Überlieferungen ...

Jetzt steht ihnen das sündige Kali-Zeitalter bevor, wenn Dharmma zerstört wird, ein Zeitalter voller böser Bräuche und Täuschung. Männer verfolgen böse Wege. Die Veden haben ihre Kraft verloren, die Smritis sind vergessen, und viele der Puranas, die Geschichten aus der Vergangenheit enthalten und die vielen Wege zeigen (die zur Befreiung führen) .... Auch von Dir wurden sie zum Guten und Guten verfasst Befreiung der Menschen die Tantras, eine Masse von Agamas und Nigamas, die sowohl Genuss als auch Befreiung verleihen und Mantras und Yantras sowie Regeln für das Sadhana von Devis und Devas enthalten.

Die obige Passage macht deutlich, dass im Krita Yuga die Veden die vorherrschenden hinduistischen Shastra sind, in Treta die Smritis, in Dwapara die Samhitas und religiöse Überlieferungen (ich denke, Puranas sind damit gemeint, obwohl ich mir nicht ganz sicher bin). aber im Kali Yuga haben alle oben genannten Shastras ihre Kräfte verloren. Daher schuf Shiva die Tantras oder die Masse der Agamas und Nigamas.

Agama ist also eine eigenständige Kategorie hinduistischer Shastra, die sich von allen anderen wie den Veden, Smritis und den Puranas unterscheidet.

In den Tantra-Texten wird wiederholt festgestellt, dass in diesem Yuga die Veda-Mantras und andere mächtige Mantras machtlos sind. Sie werden oft mit Schlangen ohne Gift verglichen.

Und dieser spirituelle und materielle Fortschritt und diese Befreiung werden nur erreicht, indem man die Mantras praktiziert, die in den Tantra-Texten gegeben werden, die in den Agamas gegeben werden.

Im Kularnava-Tantra finden wir einige Definitionen von Agama-Texten, was den Begriff Agama erklärt und auch, warum diese Texte so genannt werden. Einige davon sind unten aufgeführt:

AchAra KathanAddwivya Gati PrApti NidAnataha | MahArtha Tattva KathAnAdAgamah Kathitha Priyeh||

Weil es den Verhaltensverlauf, A chara, erzählt, um das göttliche Ziel zu erreichen, divya GA ti, weil es von der großen Wahrheit ( Ma hartha Tattva) spricht, wird es Agama genannt.

In PAsupata Sutra ist Agama definiert als:

Das Shastra, das aus der Mündung von Maheswara (Shiva) durch Guru Parampara kam (Agata), ist Agama.

Noch eine andere Definition von Agama-Texten ist -

Die Shastra, die die sieben Zeichen haben, nämlich: Srishti (Schöpfung), Pralaya (Zerstörung), Devata Puja-Regeln (Vidhis), Mantra Sadhana aller Art, Purashacharana, Shatkarma, das vierfache Dhyana Yoga wird von den Weisen Agama genannt. Dies ist gemäß Viswa SAra Tantra)

@ Rickross hat eine großartige Antwort gegeben, ich werde noch ein paar Dinge hinzufügen. Aus Sarvollāsatantram 1. Ullahasa :

आगतः शिव वक्त्रेभ्यो गतश्च गिरिजाननम्‌ । मतः श्रीवासुदेवस्य तस्मादागम उच्यते ॥

Ein Shastra wird als Agama bezeichnet, wenn es von Shiva gesagt wird, von ShriDevi gehört wird und die Meinung von ShriVasuDeva ist.

Wieder aus dem Sarvollāsatantram im gleichen Ullhasa:

चतुःषष्ट्यागमः प्रोक्त: पञ्चधा निगमस्तथा । . २० ॥

64 Arten von Agama, 5 Arten von Nigama und 4 Arten von Yamalas, das ist Shastra.

निगमादागमो जातः आगमाद्‌ यामलो भवेत्‌ । यामलाद्‌ वेदसंजातः वेदाज्जातं पुराणकम्‌ ॥ २१॥ पुराणात्‌ स्मृतिसज्ञातं स्मृतेः शास्त्राणि यास्त्राणि यि यि तानि गृह्माणि यत्नेन चोत्तमं हि क्रमोत्क्रमातौ २२ ॥

Aus den Nigama entstanden die Agamas , aus den Agamas entstand die Yamala, aus der Yamala die Veden, aus den Veden die Purana, aus der Purana die Smriti und aus den Smriti erhalten wir die GrihaSutras. Integrieren Sie diese in der gleichen Reihenfolge.

Agamas werden als Shruti klassifiziert. Sie haben verschiedene Abschnitte und einige bekannte agamische Themen umfassen Mantra Shastra und Tempelbau und Tempelrituale usw.

Agamas und Tantras sind eine riesige Sammlung von Wissen und bilden einen großen Teil der spirituellen Literatur und Praktiken. Wie der Veda sind sie in mündlichen Überlieferungen durch Guru-Sishya parampara herabgekommen. Agamas bilden die Grundlage für viele der populären und speziellen Aspekte des Hinduismus.

Das Wort Agama bedeutet „das, was zu (uns) gekommen ist“. Tantra bedeutet „das, was mit Details schützt“. Sruti, das ewige Wort, soll zwei Formen haben – Nigama (Veda) und Agama. Zwei Arten von Texten, Agama und Tantra, werden im Allgemeinen unter derselben Literaturklasse gruppiert.

Es gibt drei Hauptklassen von agamischen/tantrischen Texten, Vaishnava Agamas, Saiva Agamas und Sakta Tantras, obwohl sie nicht auf diese beschränkt sind. Die Vaishnava- und Saiva-Texte werden im Allgemeinen Agamas genannt, während das Wort Tantra im Allgemeinen für Sakta-Texte gilt. Technisch gesehen ist Tantra jedoch ein Teil von Agama und aufgrund der zentralen Bedeutung von Tantra werden die beiden Wörter oft synonym verwendet.

Agamas erläutern eine Vielzahl von Themen und könnten als Führer zu einer großen Auswahl hinduistischer Praktiken bezeichnet werden. Sie beinhalten

Handbücher für den Gottesdienst

Heilsmethoden, Yoga

Devata, Yantra

Prayogas mit verschiedenen Mantras

Tempelbau, Stadtplanung

Ikonometrie

Häusliche Gepflogenheiten und Zivilgesetzbücher

Gesellschaftliche/öffentliche Feste

Heilige Orte

Prinzipien des Universums, der Schöpfung und Auflösung

Spirituelle Philosophie

Welten

Sparmaßnahmen

Und viele andere zusammenhängende Themen.

Sie sind ein sehr wichtiger Teil des Hinduismus. Nigama und Agama sind zwei Seiten der Medaille. Zwei Aspekte desselben Prinzips.

Die Agamas sind im Laufe der Jahrhunderte in mündlichen Überlieferungen vom Meister zum Schüler auf uns übergegangen. Sie sind von praktischer Anwendung in den täglichen Anbetungspraktiken, die hauptsächlich mit der Anbetung im Tempel verbunden sind. Es ist wahrscheinlich, dass sich im Laufe der Jahrhunderte einige Änderungen oder Modifikationen in die ursprüngliche Überlieferung eingeschlichen haben, um den sich ändernden Bedürfnissen der Zeit entsprechend den lokalen Kontexten gerecht zu werden. Es ist daher durchaus möglich, dass die ursprünglichen Texte elastisch wurden und neue Ideen in ihre Verfahrensaspekte einflossen. Wir können nicht sicher sein, dass die gegenwärtigen Versionen der Agama genau die sind, die in dieser alten Vergangenheit existierten.

Agama – Klassifikation

Es wird gesagt; die Agamas sind in Wahrheit zahllos. Aber im Allgemeinen werden elf Zweige der Agamas erwähnt; jeder Verzweigung sind mehrere Texte zugeordnet. Die elf sind: (i) Vaishnava; (ii) Shaiva; (iii) Shaktha; (iv) Saura; (v) Ganapathya; (vi) Svyambhuva (Brahma); (vii) Chandra; (viii) Pashupatha; (ix) Kalamukha; (x) Jina; und (xi) Cina.

Die ersten fünf Zweige folgen der Panchayatana-Tradition der Smartas. Von diesen werden Saura und Ganapathya heute nicht mehr allgemein verwendet. Und die Praktiken der Pashupathas- ​​und Kalamukha-Sekten sind nicht offen. Die Agama-Texte über Brahma und Chandra gelten als verschollen. Die China Agama wird in China, Tibet oder Nepal vermutet. Und Jina Agama hat eine sehr lange Geschichte; und wird immer noch unter den Jainas praktiziert.

Somit sind die drei herausragenden Zweige von Agama Shastra in der Praxis in der heutigen Zeit: Shaiva, Shaktha und Vaishnava. Und jede von ihnen hat wiederum zahlreiche Sekten in sich.

24.3. Shabda-kalpa-druma integriert die drei Zweige der Tradition und erklärt: „Sie kommt von Ihm, der fünf Münder hat; und es ist im Mund von Ihr, die aus den Bergen geboren ist. Und was noch, es wird von Vasudeva selbst anerkannt ; und deshalb ist es Agama' ( Agatam panchavaktrat tu gatam cha Girijanane; matam cha Vasudevasya tasmad agamam utchyate ).

25.1. Der Begriff Agama wird häufiger für die Traditionen von Shaiva und Vasishnava verwendet; und der Shaktha-Kult wird als tantrisch bezeichnet. Aber es gibt auch ein Tantra-Element in der Agama-Verehrung.

Agama – Inhalt

Agamas sind eine Reihe alter Texte; und sind die Hüter der Tradition. Sie sind jedoch keine Abhandlungen über Philosophie, obwohl sie eine bestimmte Theorie des Lebens und seines Ziels verfolgen und darlegen. Sie sind im Wesentlichen Sadhana Shastras (praktische Schriften), die sich hauptsächlich an leidenschaftliche Aspiranten richten. Sie schreiben unter anderem die Mittel vor, um sein Ideal von Gott durch Anbetung, Hingabe und Unterwerfung zu erreichen, unterstützt durch eine Reihe vorgeschriebener Disziplinen. Die Agama-Handbücher dienen als wichtige Anleitungen für die Verehrung von Gottheiten durch die Devotees aller Zugehörigkeiten: Saiva, Vaishnavas und Shaktas. Und jede davon hat ihre eigene Gruppe von Agamas.

Gemäß Varahi-Tantra (zitiert in Shabda-kalpadruma): Agama ist durch sieben 'Markierungen' ( sapthabhir lakshana-yuktam tva-agamam) gekennzeichnet: Schöpfung (shrusti), Auflösung (laya), Verehrung von Göttern (deva-archanam), spirituell Praktiken (Sadhana), Wiederholung und Visualisierung von Mantras (Purascarana), eine Reihe von sechs magischen Praktiken (Shad-Karma-Sadhana) und kontemplative Techniken (Dhyana Yoga).

Agamas, die auch „Erwerb von Wissen“, „traditionelle Doktrin“, „Wissenschaft“ usw. bedeuten, beziehen ihre Theorie und Praxis aus vielen Quellen, einschließlich Tantra. Agamas stützen sich auch auf vedisches Wissen, Yoga-Disziplinen, Tantra-Techniken sowie Mantras, Yantras und andere Arten der Anbetung, die in den Tempeln verwendet werden.

Jede Agama besteht aus vier Teilen (Paada). Diese befassen sich im Großen und Ganzen mit Jnana oder Vidya – Paada (Wissen), Yoga-Paada (Meditation), Kriya (Rituale) und Charya-Paada (Arten der Anbetung).

[Die buddhistische und die Jaina-Tradition folgen ebenfalls dieser vierfachen Einteilung; und mit ähnlichen Details]

Es wird gesagt; Jeder Paada hat externe (bahir-yajnam) und interne (antar-yajnam) Interpretationen. Bei Ersterem geht es um die Vorgehensweise; während letzteres die esoterische oder spirituelle Bedeutung der durchgeführten Rituale erklärt.

(i) Der erste Teil ( jnana paada ) beinhaltet die philosophischen Prinzipien, den theoretischen Rahmen zur Erklärung der ultimativen Realität, ihre Manifestationen; die Natur des Universums, Schöpfung und Auflösung; und die Natur des Selbst, Bindung und Befreiung.

(ii) Der zweite Teil ( Yoga-paada ) umfasst den sechsgliedrigen Yoga (sadanga: Asana, Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Dharana und Samadhi) sowie die Aspekte der körperlichen (Bahiranga) und mentalen (Antaranga) Disziplinen und der essentielle Reinheit im Leben und Denken (shuddhi). Der Aspekt von Dhyana wird in vielen Agama-Texten ausführlich behandelt.

(iii) Das dritte Segment Kriya – Paada (Rituale) artikuliert mit Präzision die Prinzipien und Praktiken der Gottheitsanbetung – die Mantras, Mandalas, Mudras usw.; die für die Anbetung erforderlichen geistigen Disziplinen; der Initiationsprozess (diksha), die Rolle des Lehrers (acharya), die Regeln für den Bau von Tempeln und die Bildhauerei. Sie legen auch die Durchführung anderer Gottesdienste, Riten, Rituale und Feste fest.

(iv) Der vierte, Charya-paada , befasst sich mit priesterlichem Verhalten und anderen verwandten Aspekten; wie auch die Sparsamkeit, Reinheit im Verhalten; und Hingabe an die eigene Agama im Ausblick und in der Praxis.

Es sind normalerweise die letzten beiden Abschnitte der Agama-Texte – Kriya und Charya paadas – die sich direkt mit Tempel oder Anbetung befassen. Diese erhalten aufgrund ihrer Anwendung in der täglichen Anbetungspraxis größeres Gewicht. Dies sind die Segmente, die von der Priesterklasse, die der Vaishnava-Agama-Tradition (paddathi) folgt, bei ihren täglichen Befolgungen häufiger verwendet werden. Dies scheint
ganz natürlich, wenn man bedenkt, dass die Agamas in der heutigen Zeit hauptsächlich mit dem Tempel und seinen Anbetungspraktiken zusammenhängen.

[Im Gegensatz dazu scheinen die Shaiva Agamas dem ersten Paada (jnana) größere Bedeutung beizumessen als den anderen drei Paadas].

Die vier Paadas ergänzen einander; und sie alle tragen zum gleichen Ziel bei. Sie alle zielen auf die doppelte Belohnung (Viniyoga oder Phala) der Befreiung von den Fesseln von Samsara (Mukthi); und Wohlstand und Wohlergehen im weltlichen Leben (bhukthi). Die Agama-Texte weisen darauf hin, dass die beiden Aspekte gleich wichtig sind. Sie verunglimpfen einen Menschen, der Erlösung für sich selbst sucht, ohne seinen Pflichten und Verantwortlichkeiten gegenüber seiner Familie und seinen Mitmenschen nachzukommen. Und sie loben daher das tugendhafte Leben eines Haushälters als die Grundlage, die die anderen drei Lebensabschnitte unterstützt; und als beste unter den vier Etappen.

Agama-Shilpa

Die Agama-Texte besagen, dass, wenn ein Bild angebetet werden muss, es anbetungswürdig sein muss. Die Rituale und Abfolgen der Anbetung sind nur im Zusammenhang mit einer entzückenden Ikone relevant, die im Herzen des Schreins installiert ist. Und die Ikone ist bedeutungsvoll, wenn ihr Schrein ihre Herrlichkeit treffend widerspiegelt. Der Tempel sollte in Harmonie mit dem wesentlichen Charakter seiner präsidierenden Gottheit sein; und der Tempelkomplex sollte auch die Attribute seiner assoziierten Götter und Göttinnen wirklich widerspiegeln. Die Gottesdienste sind daher durch Agama-Texte strukturiert, die die Natur der Gottheit und des Schreins, in dem sie wohnt, im Blick haben.

In diesem Zusammenhang schmieden Agama-Texte eine besondere Beziehung zu Shilpa shastra, die für die Ikonographie grundlegend ist; und insbesondere mit devalaya-vastu-shilpa die Tempelarchitektur und -gestaltung. Die Beteiligung der Agamas an der Tempelarchitektur basiert auf dem Glauben, dass der Tempel in Wahrheit die Erweiterung oder das Auswachsen seiner präsidierenden Gottheit ist, die im innersten Allerheiligsten des Schreins installiert ist. Und es glaubt, dass der Tempel für das Idol gebaut werden muss und kein Idol für einen bereits gebauten Tempel fertig gemacht wird, denn der Tempel ist wahrlich die erweiterte Reflexion der Ikone.

Agama-Nigama

Es wird gesagt; Agama unterscheidet sich von Nigama, genauso wie Tantra sich von Veda unterscheidet. Agama ist eng mit Tantra verbunden; während Nigama ein Synonym für Veda ist. Wenn Veda als Wissen verstanden wird, ist Nigama das, wodurch man lernt, man weiß (nigamyate jnayate anena iti nigamah: Sabda – kalpa -druma). Daher bedeutet Nigama seit Panini (6.3.1.13) Veden. Und auch in späteren Zeiten wurden die beiden Begriffe synonym verwendet. Zum Beispiel; Sri Vedantadeshika wird manchmal auch als Nigamantadeshika angesprochen.

Agama steht allgemein für Tantra. Die Agama-Tantra-Tradition ist genauso wichtig und authentisch wie die vedische Tradition. Veden und Agamas sind eng miteinander verbunden. Die Agama behauptet, dass sie die praktische Anwendung und die Mittel zum Handeln bereitstellt, um die Lehre der Veden und Vedanta zu verwirklichen.

Agama – Tempelverehrung

Die Anbetung von Gottheiten in der Öffentlichkeit oder zu Hause könnte die unmittelbare Ursache für die Entstehung von Agama-Traditionen sein.

Die Agamas der Gegenwart finden ihren vollen Ausdruck im Tempelkult. Sie bilden die Grundlage für Gottesdienstpraktiken in Tempeln, wie sie heute existieren. Sie schreiben die Struktur und Architektur verschiedener Arten von Tempeln, die zu befolgenden Bräuche, die durchzuführenden Rituale und die zu feiernden Feste vor. Sie decken tatsächlich die gesamte Bandbreite an Aktivitäten ab, die mit Tempeln, ihren Aktivitäten und ihrem Zweck verbunden sind.

Die Agamas befassen sich mit allen Arten von Anbetungspraktiken, die entweder in Tempeln oder zu Hause befolgt werden; entweder in Gemeinschaften oder privat; entweder durch Bild oder formloses Feuer oder auf andere Weise. Der Gottesdienst in einem Tempel muss die Bedürfnisse des Einzelnen wie auch der Gemeinschaft befriedigen. Agamas beherbergen kollektive Anbetung zusammen mit individueller Anbetung, die charakteristischerweise privat ist, wenn sie zu Hause durchgeführt wird. Die Gottesdienste, die im Allerheiligsten und auf dem Gelände des Tempels stattfinden, sind wichtig; ebenso die Feste und gelegentlichen Prozessionen, an denen die gesamte Gemeinde direkt teilnimmt. Sie ergänzen sich. Während die Anbetung der Gottheit im Allerheiligsten ein spirituelles oder religiöses Bedürfnis eines Individuums sein könnte; die Feste sind Ausdruck der Freude, Ausgelassenheit, Hingabe einer Gemeinschaft,

Das Ritual der Tempelverehrung hat zwei weitere unterschiedliche Aspekte; das Symbolische und das Tatsächliche, das zweitrangig ist. Ersteres ist die innere Verehrung (manasa puja oder antar yajna) des antaryamin (des inneren Wesens), das im Herzen wohnt; und letzteres ist eine äußere Anbetung, die durch Pracht, Spektakel und einen Überfluss religiöser Inbrunst gekennzeichnet ist.

Die innere Anbetung mit tantrischen Ritualen, die in der Privatsphäre des Allerheiligsten stattfinden, ist bedeutsamer als die äußere Anbetung. Diese sind in einer Abfolge wie Shudhi (Reinigung der Elemente), Mudras (Annahme angemessener und effektiver Gesten), Pranayama (Regulierung von Atem, um die Kontemplation der Göttlichkeit zu ermöglichen), Dhyana (Kontemplation), Soham_bhava (Identität des Verehrers mit dem Verehrten), Mantra (Wörter, die helfen, die Gottheit im Herzen des Verehrers zu erkennen) und Mandala (Diagramme, die Aspekte der Göttlichkeit darstellen). In Manasa Puja ist Gott der innerste Geist des Anbeters. Der Anbeter visualisiert und betrachtet die strahlende Form der Gottheit als in seinem eigenen Herzen verweilend.

Daher sind Agama und Nigama auf zwei verschiedene Arten dasselbe Wissen. Besonders in der heutigen Zeit, dh im Yuga, wird der Agama-Weg für die Massen als fruchtbarer und machbarer angesehen.

Referenz

Agama Shastra

In seinem Buch The Spiritual Heritage of India sagt Swami Prabhavananda (S. 143-145, Abschnittsüberschrift: Die Tantras ):

Die Tantras sind die Schriften, durch die Wissen verbreitet wird, um die Menschheit vor Unwissenheit zu retten. Sie sind auch als Agamas bekannt – Offenbarungen, in Übereinstimmung mit den Offenbarungen der Veden. Ihre Urheberschaft ist unbekannt, obwohl es eine Überlieferung gibt, dass Shiva sie seiner göttlichen Gefährtin Sakti (der göttlichen Mutter) überbrachte und dass sie durch sie die Menschheit erreichten. Ihr Datum ist ungewiss, aber da Buddha mit ihnen vertraut war, sind sie offensichtlich vorbuddhistisch. Es gibt jedoch buddhistische Tantras, die der tibetischen Schule des Buddhismus angehören.

Die ursprünglichen Tantras werden in drei Hauptgruppen eingeteilt, je nachdem, welche Gottheit Vishnu, Shiva oder Shakti verehrt werden soll. So gibt es neben den später in Tibet entstandenen buddhistischen Agamas Vaisnava-Agamen (oder Pancaratra), die Saiva-Agamen und die Sakta-Agamen. Die Sakta-Gruppe ist die beliebteste, so sehr, dass das Wort Tantra im Allgemeinen, wenn auch fälschlicherweise, nur die Sakta-Agamen bedeutet. Diesen werden wir unsere Aufmerksamkeit schenken.

Die Tantras sind grob in drei Teile geteilt; Sadhana, die spirituelle Praktiken und Disziplinen sowie rituelle Formen der Anbetung umfassen; Siddhi oder Errungenschaften aus solchen Praktiken; und Philosophie. Lassen Sie uns zuerst die letzte davon untersuchen.

Die Philosophie der Tantras basiert auf den Upanishaden. Es ist nondualistisch und hält die Identität der individuellen Seele mit Shiva-Sakti aufrecht – das heißt, in der Sprache der Upanishaden und von Samkara [Adi Sankara], die Identität des individuellen Selbst mit Brahman oder dem universellen Selbst. Samkara nennt die schöpferische Kraft des Universums Maya oder Illusion, da das Universum für ihn keine absolute Realität besitzt, während die Tantras die schöpferische Sakti oder Gott die Mutter nennen und das Universum als ihr Spiel betrachten, wenn sie Geist und geworden ist Materie. Hier, in ihrer Interpretation der Realität, nähern sich die Tantras offensichtlich der Philosophie von Ramanuja, der das Universum von Geist und Materie als eine Transformation von Brahman betrachtete – als tatsächlich den Körper Gottes.

Diese Shakti oder Gott die Mutter unterscheidet sich nicht von Shiva oder Brahman, dem Absoluten der Upanishaden, sondern ist die Kraft des Absoluten. Auf der transzendentalen Ebene, die statisch ist, wo es nur eine ungeteilte, absolute Existenz gibt und wo es kein Universum gibt, ist die Wahrheit als Shiva oder die absolute Existenz-Wissen-Glückseligkeit bekannt; aber auf der aktiven, immanenten Ebene, dh der Ebene, in der das Universum bekannt ist, erlebt der Seher das Spiel von Shakti, von Gott der Mutter.

... Die Lehren der Tantras stehen niemals im Widerspruch zu denen der Upanishaden.

In seiner Fußnote zum ersten Satz oben sagt Swami Prabhavananda:

Von allen indischen Schriften werden die Tantras am häufigsten von westlichen Gelehrten missverstanden, und selbst eingeborene Gelehrte sind nicht ganz frei von Fehlern im Umgang mit ihnen. Aber ich muss in diesem Zusammenhang erklären, dass in den letzten Jahren ein westlicher Student der östlichen Philosophie, Sir John Woodruffe, ein Engländer und einstiger Oberster Richter des Obersten Gerichts von Kalkutta, sein Leben lang dem Studium der tantrischen Literatur gewidmet hat ehrfürchtiger Dienst für ein richtiges Verständnis dieser schwierigen Schriften, sowohl durch Übersetzungen von Originalmanuskripten als auch durch korrekte Interpretationen ihres Geistes. 'Tantra Shastra [Schriften]', sagt er, '- (wird) allgemein als ein Durcheinander von 'schwarzer Magie' und 'erotischer Mystik' bezeichnet, zusammengefügt durch ein Ritual, das 'bedeutungslose Vermummung' ist. Eine große Anzahl von Personen, die in diesem Ton sprechen, hatten noch nie ein Tantra in ihren Händen, und solche Orientalen, die einige Teile dieser Schriften gelesen haben, haben sie im Allgemeinen nicht verstanden, sonst hätten sie sie nicht so „bedeutungslos“ gefunden. Sie können schlecht oder gut sein, aber sie haben eine Bedeutung. Die Menschen sind nicht so dumm, an das zu glauben, was bedeutungslos ist.'

Da sie selbst nicht Teil der Veden sind, sollten sie als Smriti klassifiziert werden.

Als letzte Anmerkung, die meisten Menschen wissen es nicht, aber die Mantras und Zeremonien der Pujas – mit nur geringfügigen Unterschieden – aller Sekten, die von allen gefeiert werden, basieren auf den Tantras.

Agamas sind in den Veden und an verschiedenen Orten zu finden. Sie sind unzertrennlich. Aus diesem Grund verwenden wir den Begriff Ved-Agamas. Agama ist das Wort, das Paramashiva im physischen Körper gesprochen hat – was Er zu Devi sprach und von Vishnu aufgenommen wurde, um den Kosmos zu regieren – das ist Agama. Veden sind die reine Wissenschaft der Existenz, Agama ist die angewandte Wissenschaft. Alle authentischen vedischen Traditionen betrachten Agamas als direkt von Paramashiva offenbart und ihre Autorität ist unbestreitbar. Es liegt jedoch in der Verantwortung jedes Hindus, die Ved-Agamen zu hinterfragen und zu interpretieren, da sie auf die Bedürfnisse jeder Zeitperiode anwendbar sind. Wir akzeptieren Ved-Agamas als endgültig, das ist nicht verhandelbar, aber es ist notwendig, ihre Umsetzung zu diskutieren und zu diskutieren, es ist nicht erlaubt, das Wort blind anzuwenden, wir müssen auch die Intelligenz, Inspiration, Mitgefühl und Wissen, mit dem Paramashiva einen Körper annimmt und für alle Wesen spricht. Er tut nichts beiläufig und er ist intelligent genug, um zu wissen, dass verschiedene Dinge für verschiedene Menschen zu verschiedenen Zeiten benötigt werden. Dies schmälert nicht die Autorität der Ved-Agamen, befreit uns aber auch nicht von der Notwendigkeit, ihre Bedeutung zu kommentieren, zu diskutieren und neu zu interpretieren. Paramashiva ist ein lebendiges Wesen, Er ist kein Stein, eigentlich viel lebendiger als jeder von uns. Er erwartet nicht, dass seine Worte nur für bare Münze genommen werden, der Hinduismus ist eine Tradition, die von uns verlangt, intelligente und sich erweiternde bewusste Wesen zu sein. Wir haben Millionen von Texten, die Kommentare zu den ursprünglichen Ved-Agamas sind, und Kommentare zu den Kommentaren. Wir müssen debattieren und diskutieren, das nennt man Jeevartha-Sadhas. Nithyanandam.