Harte KI ist eines der ewigen Probleme der Philosophie, aber sie versinkt sofort in Begriffen wie Bewusstsein, Qualia usw. und ob eine Maschine diese haben kann. Dies überspringt normalerweise direkt, ob Tiere diese Eigenschaften haben und ob Tiere eine Art Intelligenz sind.
Wir sprechen viel über mentale Inhalte und ihre menschlichen Dimensionen, aber wenn wir uns die Mühe machen, nach Maschinen zu fragen, hat es keinen Sinn, es sei denn, wir können eine funktionale Grenze dafür finden, welche biologischen Prozesse das Denken ausmachen.
Aus einer ziemlich direkten Nietzscheschen Sicht ist Macht der Schnittpunkt zwischen dem, was zählt, und dem, was nicht zählt. Aus dieser Sichtweise ist eine logische Definition des Denkens sehr freudianisch: „Die Nutzung von Daten zur Steigerung der Macht“. (Wir müssen reservierte Macht berücksichtigen, also muss "Macht vorantreiben" beinhalten, die Fähigkeit dazu zu entwickeln, wenn die Macht nie zum Ausdruck kommt, oder Dinge zu tun, die versuchen, Fortschritte zu machen, aber scheitern. Und das bloße Überleben muss es auch sein als eine Art Macht gesehen.)
Das Problem ist, dass dies das Denken weit nach unten zu Bakterien drängt, die chemischen Spuren und sogar Genen nachgehen. Bloße Chemie oder andere Wirkprozesse, die von der Natur nicht zielgerichtet sind, scheint sie aber auszuschließen. Die chemische Codierung in einem Gen codiert eindeutig Daten, und der phylogenetische Fund der genetischen Variation scheint Daten auf eine Weise zu sammeln, die die Beherrschung einer Umweltnische anstrebt und die Macht verschiedener Gene erhöht, die Umwelt weiter zu formen. Die Variationen in einem Kristall oder die spezifische Form eines Meeresbodens können Daten sein, aber sie werden niemals zu etwas zusammengefasst, das wie Informationen oder Entscheidungsfindung aussieht.
Ich bin dafür, diese Breite einfach zu akzeptieren und einen sinnvollen Weg zu finden, um ein Kontinuum von Intelligenz anzusprechen, das sich so weit nach unten erstreckt.
Gibt es vernünftige Positionen (die nicht zirkuläre, nicht willkürliche Definitionen des Denkens beinhalten), die gegen einen so weit gefassten Begriff von Intelligenz vorgebracht wurden? (Bevor ich ein Dutzend älterer Philosophen bekomme: Wir leben in einer Welt mit lügenden, betrügerischen Schimpansen und Delfinen und Hunden, die in der Lage sind, durch den Ausschlussprozess zu argumentieren, also reichen Sprache und Logik nicht mehr aus.)
Wie viel Zugkraft verlieren wir bei anderen wichtigen philosophischen Überlegungen, wenn wir eine so weit gefasste Definition annehmen?
Hat sich schon jemand die Mühe gemacht, KI oder andere Fragen zu durchdenken, indem er so weit nach unten schaut? (Ich finde Spuren davon bei Dennett, aber er ist hauptsächlich im Debunking-Geschäft, wenn er dorthin geht.)
Ein Gehirnzustand im visuellen Kortex soll Informationen enthalten, da er in der Kausalkette den Photorezeptoren im Auge nachgeschaltet ist. Auf die gleiche Weise könnte man sagen, dass jeder Aggregatzustand (wie etwa ein Kristall) einer Kausalkette nachgeschaltet ist und somit Information enthält. Die Vorstellung von Information setzt jedoch einige Mittel voraus, um ihre Bedeutung zu interpretieren.
In einem von Francis Crick und Christof Koch veröffentlichten Artikel wird dieser Punkt deutlich gemacht:
„Ein wichtiges Problem, das von Neurowissenschaftlern vernachlässigt wird, ist das Bedeutungsproblem. Neurowissenschaftler neigen zu der Annahme, dass, wenn sie sehen können, dass das Feuern eines Neurons grob mit einem Aspekt der visuellen Szene korreliert, wie z. B. einer ausgerichteten Linie, dieses Feuern Teil davon sein muss des neuronalen Korrelats der gesehenen Linie , weil sie sich als außenstehender Beobachter der Korrelation bewusst sind, muss das Brennen Teil des NCC sein. Dies folgt keineswegs, wie wir in V1 für Neuronen argumentiert haben. Aber das ist nicht das Hauptproblem, nämlich: Woher wissen andere Teile des Gehirns, dass das Feuern eines Neurons (oder einer Gruppe ähnlicher Neuronen) die bewusste Wahrnehmung von, sagen wir, einem Gesicht hervorruft? Woher weiß das Gehirn, was das Feuern dieser Neuronen darstellt? Mit anderen Worten, wie wird Bedeutung vom Gehirn erzeugt?" (Crick und Koch, "Consciousness and Neuroscience." Hervorhebung hinzugefügt )
Als Antwort auf Ihre Fragen:
Ich bin verwirrt darüber, warum Sie das, was ich als drei verschiedene Konzepte ansehe, zu einem vermischen; nämlich Bewusstsein, Denken und Intelligenz.
Ich glaube, dass es nur Verwirrung stiftet. was ist deine begründung?
Ich erinnere mich an einen Wissenschaftler, der sagte, als er eines Tages einen Samen eines Senecio vernalis beobachtete , der in der Luftbrise schwebte, hatte er die Offenbarung, dass dies eine Form der Intelligenz sei. Er sagte nicht, dass es eine Form des Denkens oder eine Form des Bewusstseins sei.
Niemand würde protestieren, wenn Sie darauf bestehen, dass Bakterien angeblich Intelligenz zeigen, aber nur wenige Menschen würden behaupten, dass Bakterien denken oder dass DNA denkt.
Und insbesondere zur Anwendung des Denkens auf Maschinen. Turing sagte in seinem berühmten Artikel Computing Machinery and Intelligence :
Die ursprüngliche Frage "Können Maschinen denken?" Ich halte es für zu bedeutungslos, um eine Diskussion zu verdienen.
Und er meinte, es sei bedeutungslos, nicht im Sinne von trivial oder eine Binsenweisheit, sondern im Sinne von Chomsky, der eine solche Frage mit der Frage verglich, ob U-Boote schwimmen können:
Denken ist eine menschliche Eigenschaft. Wird KI eines Tages wirklich denken? Das ist wie zu fragen, ob U-Boote schwimmen. Wenn du es Schwimmen nennst, werden Roboter denken, ja.
Turing setzt das obige Zitat jedoch wie folgt fort:
Trotzdem glaube ich, dass sich am Ende des Jahrhunderts der Sprachgebrauch und die allgemeine gebildete Meinung so sehr verändert haben werden, dass man von Maschinendenken sprechen kann, ohne Widerspruch zu erwarten.
Die Art und Weise, wie wir Sprache verwenden, mag sich ändern, aber nicht wegen neuer strenger Definitionen, sondern wegen neuer Konventionen.
Schließlich sind Bewusstsein und Denken unterschiedliche Konzepte. Bewusstsein ist etwas, das Sie haben oder sein können, während Denken etwas ist, was Sie tun können. Ein Philosoph mag daran denken, bewusst zu sein. Ein Meditierender kann sich des Denkens bewusst sein.
Viele Menschen glauben, dass Computer heute eine Form von Intelligenz aufweisen. Eine Untergruppe dieser Menschen glaubt, dass sich die Computerintelligenz bis zu dem Punkt weiterentwickeln wird, an dem wir eines Tages konventionell von Computern als Denken sprechen könnten, und doch glaubt eine Untergruppe dieser Menschen, dass Computer dennoch niemals in dem Sinne bewusst sein werden, wie Menschen es sind, oder wie Dennett* es ausdrückte „bewusst im wahrsten Sinne des Wortes“.
*Dennett gehört jedoch nicht zu diesen Leuten.
Betrachten Sie für (1) eine Wittgenstein-Familienähnlichkeitsanalyse. Es ist ziemlich klar, dass absichtliches, bewusstes Treffen von Entscheidungen eine Aktivität ist, die ziemlich nahe am Kern der „Intelligenz“ liegt, die kulturelle Weitergabe von erworbenem Wissen ist ein weiteres Beispiel. Automatische Reflexe, z. B. vor einem Schmerz wegzuzucken, werden von den meisten Menschen jedoch meist nicht wirklich als Kernstück der Intelligenz angesehen, obwohl Informationsverarbeitung im allgemeinen Sinne immer noch nicht der Kern der Intelligenz ist. Beachten Sie, dass wir ihnen am leichtesten Intelligenz zuschreiben, wenn Tiere Verhaltensweisen zeigen, die auf diese Kernaspekte hinweisen, wenn sie eine Informationsverarbeitung durchführen, die weniger offensichtlich im Kern sitzt, kommt uns die Ehrlichkeit/Hummel-Navigation als mögliches Beispiel in den Sinn, Menschen sind es weniger Wille, diese Verhaltensweisen tatsächlicher Intelligenz zuzuschreiben.
Natürlich gibt es bei dieser Art der Analyse keine rigorose absolute Grenze (das Spiel der Liebe? Politik als Spiel? usw.), sondern eine ehrliche Einschätzung, welche Aspekte der Informationsverarbeitung beim Menschen (die einzigen physischen Dinge, zu denen Intelligenz gehört allgemein zugeschrieben) sind/sind nicht die prototypischen Exemplare der Klasse wird die Grenze weit in mehrzellige Organismen ziehen, dh dass "Intelligenz" nur eine (eigentliche) Teilmenge der Nutzung von Daten ist, um Macht voranzutreiben.
Um zu Frage (2) zu kommen, die über eine nur beschreibende und taxonomische Funktion hinausgeht, die Unterscheidung zwischen Intelligenz und anderen Formen der Informationsverarbeitung, wie wir Probleme beurteilen und angehen, die sich daraus ergeben. Jemand, der Ihr Getränk mit einem automatischen Reflex umwirft, ist eine andere Situation (die ein anderes Verhalten rechtfertigt), als dass jemand Ihr Getränk absichtlich umgestoßen hat.
Vielleicht gibt es Kontexte, in denen der effektivste Weg, Ihre Konzepte einem Publikum zu vermitteln, darin besteht, die gesamte Informationsverarbeitung als „Intelligenz“ in einen Topf zu werfen, um zu betonen, dass alles ein Kontinuum ist, aber es scheint auch Kontexte zu geben, in denen Malerei in so breiten Zügen erscheint eher verschleiern als enthüllen.
Eher ein ausführlicher Kommentar als eine richtige Antwort:
Die ursprüngliche Definition von Denken als Informationsverarbeitung und Symbolmanipulation à la Turing war in Ordnung, bis der Funktionalismus aufkam und die Menschen begannen, die metaphysischen und ethischen Implikationen zu sehen, die er implizierte. Dann fingen sie an, die Torpfosten zu verschieben, nur weil es ihnen unangenehm war, dass die Menschen ihren privilegierten Status als die einzigen denkenden Wesen verloren. "Sprache und Logik reichen also nicht mehr aus." ist eher Ausdruck von Ängsten und Unsicherheiten der Menschen als von einem besseren Verständnis menschlicher seelischer Prozesse.
Ich würde Ihre Definition übernehmen und eine Einschränkung hinzufügen, dass die Datenverarbeitung zumindest teilweise symbolische Darstellungen umfassen sollte, die die Welt in einer Weise widerspiegeln, die Wittgensteins Bildtheorie der Bedeutung ähnelt. Auf diese Weise denkt kein Bakterium, das chemischen Spuren von Nährstoffen folgt, sondern ein Gepard, der einer Gazelle nachläuft, was bedeutet, dass es einen Homomorphismus gibt, der die Gazelle auf ihre neuralen Muster oder Gedächtniszustände abbildet. Dies erlaubt uns auch zu sagen, dass fortschrittliche Computer etwas denken, Uhren und Lichtschalter jedoch nicht.
(Bitte beachten Sie, dass sich meine eigenen Gedanken zu Ihrer Frage weiterentwickeln.)
Sie erwähnen in dem Kommentar: "Uhren und Lichtschalter verwenden keine Daten, um sich selbst zu stärken, also bin ich mir nicht sicher, ob ich das verstehe."
Der Punkt ist, dass ein viel Energie verbrauchender und transformierender Prozess als die Verwendung von Daten zur Projektion von Strom umformuliert werden kann: Der Lichtschalter verarbeitet die binäre Eingabe von Ein/Aus und projiziert dann Strom in Form von sichtbarer elektromagnetischer Strahlung auf einen ahnungsloser dunkler Bereich. In ähnlicher Weise verarbeitet die Uhr Eingangsdaten – die Anzahl der Zyklen eines beliebigen periodischen Prozesses, der sie antreibt – und projiziert sie als Signal mit ausgefeilterem Informationsgehalt.
Was den obigen Prozess vom Denken unterscheidet, ist Intentionalität. Um sich als Denken zu qualifizieren, muss die Datenverarbeitung auf das gerichtet sein, über das Ermächtigung angestrebt wird, und damit dies geschieht, muss eine Repräsentation des Zielobjekts oder -konzepts beteiligt sein, daher mein Hinweis auf Wittgensteins Bildtheorie.
Erinnerst du dich an Meinongs Dschungel? Er ging davon aus, dass die Ziele unserer Absicht ein gewisses Maß an Realität haben müssen, auch wenn sie fiktiv waren. Nun, er hatte Recht, außer dass ihre Existenz anstelle der metaphysischen Menagerie, die er heraufbeschwor, real war, weil sie als Modelle/Repräsentationen in den Köpfen derer existierten, die sie erdacht hatten.
Ich kann 1) nicht sinnvoll beantworten, weil ich Ihrer Definition von Intelligenz zustimme und auch ich in der Literatur nichts gefunden habe, was wirklich mehr als Zirkelschlüsse liefert. Zur Unterstützung könnten Sie jedoch die Arbeit von Anthony Trewavas interessant finden (falls Sie ihm noch nicht begegnet sind). Er arbeitet an der Edinburgh University und hat ein ziemlich offenes Argument dafür vorgebracht, dass Pflanzen aus genau den gleichen Gründen als intelligente Organismen angesehen werden sollten, aus denen Sie vorschlagen, dass wir unsere derzeitigen Definitionen erweitern sollten.
Es gibt eine lange Geschichte des „Verschiebens der Torpfosten“ mit der Definition von Intelligenz, es ist ein Begriff, zu dem die Menschen eine besondere Beziehung haben. Wir wollen, dass es nur Menschen vorbehalten bleibt und andere nur auf der Grundlage erdrückender Beweise in den Club lassen, aber auf der anderen Seite wollen wir nicht zulassen, dass es für etwas Negatives verantwortlich ist. Die Menschen schreiben ihre weniger würdigen Handlungen häufig „niedrigen Instinkten“ und ihre edleren der „Intelligenz“ zu, ohne dass es eine neurologische Grundlage für die Unterscheidung der beiden gibt. Tatsächlich wurde gezeigt, dass die emotionalen Reaktionen von 6 Monate alten Babys (Wutanfälle) durch die Verwendung moderner fMRI-Netze zuerst durch die Großhirnrinde verarbeitet werden.
Was 2) betrifft, sehe ich keinen Traktionsverlust, der den Vorteil aufwiegt, die Fesseln einer schlechten Definition zu entfernen, aber ich bin nicht optimistisch, dass dies jemals passieren wird. In gewissem Sinne denke ich, dass sich viele erkenntnistheoretische Fragen sogar auflösen können, wenn wir eine breitere Sichtweise dessen einnehmen, was Denken bedeutet, sicherlich würden die eher anthropozentrischen Formen des Dualismus weniger Anziehungskraft haben.
In Bezug auf 3) haben Sie die Arbeit von James Lovelock als in die Kategorie von Menschen eingestuft, die die Idee in Betracht gezogen haben, Organismen ohne Gehirn ein denkendes Motiv zuzuschreiben? Er betrachtete die Skala eher nach oben als nach unten, war aber definitiv der Ansicht, dass es keinen guten Grund gab, das globale Ökosystem (und jedes darin enthaltene Subsystem) nicht als lebendig und fähig zu betrachten, Absicht durch Entstehung. Ausgehend von der populären physikalistischen Sichtweise des Bewusstseins als einer emergenten Eigenschaft müssten wir akzeptieren, dass Ökosysteme „denken“.
Das sind originelle Ideen, hoffe ich, denn ich schreibe darüber.
Verstehen ist die Fähigkeit, ein System in einer abstrakten Struktur zu modellieren.
Denken ist die Fähigkeit, kausale Mechanismen (Ursache-Folge) auf die Modelle des Verstehens anzuwenden.
Aber Ihr Problem ist nicht das Denken, das Denken ist nur das Anstellen von Ursache-Wirkungs-Berechnungen. Es hat mehr mit Verstehen zu tun, und selbst dann wird es nicht ausreichen. Ihr Problem ist das Konzept der Intelligenz. In Anlehnung an mein letztes schlechtes Buch (ydor.org) kann Intelligenz verallgemeinert werden, nicht nur als Denkmechanismus oder Gewinnmechanismus. Eine Person, die stiehlt, ist nicht intelligent, denn das Stehlen bringt Gewinne, aber nur kurzfristig. Intelligenz ist mit Beständigkeit in der Zeit verbunden. Deswegen,
Kann es also künstlich sein? Wenn ja, wäre das fantastisch und wirklich als intelligent zu verstehen. Aber es gibt noch mehr: Die individuelle Existenz kann mit der Gesellschaft in Konflikt geraten, dort kommt die Moral ins Spiel:
Moral und Ethik (individuelle Regeln) werden immer als gesellschaftliche Konventionen betrachtet, die von den Großeltern erfunden wurden. Aber vielleicht auch nicht: Moral ist das Regelwerk, das wir befolgen, um in Gruppen zu überleben. Moral ist so wichtig, dass wir versuchen, sie als Gesetz zu formalisieren (formale Regeln, die Koexistenz ermöglichen), aber da sie objektiv sein soll, kann sie nur in nachgewiesenen Fällen zur Bestrafung angewendet werden. Die Moral ist die wichtigste gesellschaftliche Regelung -basierend auf dem Denken-.
KI sollte auch moralische Regeln enthalten, damit Maschinen sozial bestehen können.
Um die "nützlichste" Grenze für die Definition von "Denken" zu finden, sollte sich ein (möglichst großes) Komitee zusammensetzen und 1) ihre individuellen Definitionen darüber vorlegen, wie "breit" die Definition von "Denken" ist sein sollte, und 2) die beste Definition zu erhalten, die möglichst viele der Definitionen enthält, die in „ enger “ Übereinstimmung miteinander stehen. Mit anderen Worten, die nützlichste Grenzdefinition ist diejenige, die am häufigsten oder von der größten Gruppe von Menschen verwendet wird!
Philipp Kloking
Konifold
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