Was ist im Mahayana-Buddhismus der Unterschied zwischen verweilendem Nirwana und nicht verweilendem Nirwana?
Gibt es offizielle Sanskrit-Begriffe für „beständiges Nirvana“ und „nicht-beständiges Nirvana“? Was sind Sie?
Wenn ein Buddha das nicht verweilende Nirvana erreicht hat, "sind seine erleuchteten Aktivitäten ununterbrochen". Was bedeutet das?
Diese Frage basiert auf dieser Antwort :
Ein Hinayana-Arhat hat leidvolle Verdunkelungen aufgegeben, indem er Leerheit verwirklicht, aber er hat die Verdunkelung von Wissen nicht aufgegeben. Er hat das bleibende Nirwana erreicht . Daher sind sie, obwohl sie frei von der Vorstellung wahrer Existenz und von wahrem Leiden sind, nicht frei von den Prägungen der Unwissenheit (dh Wissensverdunkelungen). Wir sagen, es ist wie das Entfernen von Knoblauch aus einem Behälter: Der Geruch wird immer noch da sein. Weil sie also immer noch die Prägungen der Unwissenheit haben, (1) sind sie nicht frei von der Erscheinung wahrer Existenz, und (2) sie werden aufgrund der Prägungen der Unwissenheit mit einem Mentalkörper wiedergeboren (in unserem Fall sind wir es durch fälliges Karma und Leiden wiedergeboren).
Ein Bodhisattva ist eine Person, die mühelos Bodhicitta erzeugt hat (der Wunsch, Erleuchtung zum Wohle aller fühlenden Wesen zu erlangen). Da müheloses Bodhicitta das Eingangstor zum Mahayana-Pfad ist, betrat er den kleinen Mahayana-Pfad der Akkumulation. Wenn er Weisheit kultiviert, ist sie mit Leerheit verbunden, und das macht seinen Geist weit (aufgrund von Bodhicitta) und tiefgründig (aufgrund der Erkenntnis von Leerheit). Er möchte nicht in individueller Befreiung (beständiges Nirwana) verweilen, sondern frei sein vom äußersten Frieden (beständiges Nirwana) sowie von Samsara. Deshalb wünscht er sich, das unvergängliche Nirwana zu erreichen, was die Erlangung eines Buddhas ist.
Ein Buddha gab sowohl das Leiden als auch die Verdunkelung des Wissens auf, nachdem er den Weg der Vollkommenheit der Weisheit (die Weisheit der Leerheit verbunden mit Bodhicitta) hervorgebracht hatte. In seinem Kontinuum sind Weisheit und Bodhicitta derselbe Geist: der allwissende Geist eines Buddhas, der alle Objekte des Wissens direkt verwirklicht, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, auf unverkennbare Weise usw in der individuellen Befreiung. Seine erleuchteten Aktivitäten sind ununterbrochen.
Nicht-beständiges Nirvana ist eine Standardlehre des Mahayana, die im Gegensatz zu (Hinayanas) Nirvana, das als beständig gilt, als nicht-beständig beschrieben wird.
(Wie immer muss ich jeden daran erinnern, dass Theravada NICHT mit Hinayana gleichzusetzen ist. Hinayana bezieht sich auf eine primitive Ebene des Verständnisses von Dharma. Es gibt Mahayana-Praktizierende, die immer noch auf Hinayana-Ebenen sind; Es gibt Theravada-Praktizierende auf Mahayana-Ebene.)
Im Hinayana-Denken, Anfängerdenken, stellen wir uns Nirvana als einen Zustand vor, den wir erreichen, oder einen Ort, den wir EINMAL UND FÜR IMMER betreten. Beim Denken auf Hinayana-Ebene wirst du zuerst grobe Turbulenzen in deinem Leben los, dann verlässt du die Gesellschaft und verbringst die meiste Zeit in Meditation, dann gibst du im Grunde alle Sorgen über alle möglichen Dinge auf, dann gehst du durch Jhanas, also rein Am Ende erreichst du diesen 100 % friedlichen, 100 % ruhigen, 100 % perfekten Geist – ohne Konflikte, ohne Dukkha, und du trittst ein und verweilst in diesem Zustand. Das ist bleibendes Nirwana.
Denn im Hinayana-Denken kann man zum Beispiel nicht in der Gesellschaft sein, Arbeit, Familie usw. haben – und im Nirvana sein. Kann nicht passieren, weil das normale Leben zu viele Störungen, zu viele Konflikte und Probleme schafft. Auf dieser Verständnisebene verachten Sie Störungen, Konflikte und Probleme – weil sie Ihren Frieden stören, unterbrechen sie Ihre Versuche, Ihren Geist zu stabilisieren und einen Anschein von Nirvana zu erlangen. Du sehnst dich fortwährend nach vollkommenem Frieden, vollkommener Soheit – so stellst du dir Nirvana vor. Dieser vollkommene Frieden ist das beständige Nirvana.
Im Gegensatz dazu erreichen wir auf der Mahayana-Ebene das wahre Nirvana, das der Buddha lehrte (auch im Pali-Kanon) - das bedingungslose, nicht bleibende Nirvana. Nicht verweilendes Nirwana bedeutet, dass wir nicht in irgendeiner einzelnen Position oder Geisteshaltung verweilen, verweilen. Wir lassen uns nicht länger von den Umständen stören, weil wir das dynamische Gleichgewicht von Nicht-Verlangen und Nicht-Anhaften gemeistert haben. Wir haben nicht das Gefühl, dass das Leben unsere Praxis oder unseren Frieden stört, denn auf dieser Ebene IST das Leben Frieden, das Leben IST Nirvana – wenn Sie nicht an einer bestimmten Form oder Position hängen.
Auf dem traditionellen allmählichen Pfad wird das nicht bleibende Nirvana als letzter Schritt der allmählichen Vervollkommnung des Geistes des Friedens erreicht. Es wird erreicht, indem die Dualität von sukkha/dukkha, die Dualität von Soheit/Falschheit, transzendiert wird.
Es ist so, dass wir zuerst grobe Störungen und Konflikte loswerden, dann kleinere und subtilere, dies wird als Fortschreiten der Jhanas bezeichnet – und auf jeder Ebene werden genau die Dinge, die wir für wichtig für die Praxis hielten, nun als Hindernisse betrachtet, die gelassen werden sollten gehen. Auf einer gewissen Ebene lernt man also, positives Denken, auch bekannt als Selbstvorschläge (vitakka/vicara), einzusetzen, man lernt, seine Perspektive zu ändern – und sobald man darin gut ist, wächst man daraus heraus, und auf dieser Ebene erscheint die Verwendung von Selbstvorschlägen sehr künstlich – und doch muss man es erst meistern. Dann wenden Sie auf der nächsten Ebene psychosomatische Methoden an - wie Atmung, Arbeit mit Energien. Dann meisterst du das und transzendierst es auch; jetzt wirkt es künstlich und gekünstelt auf das neue Ich. Dann übst du, emotional nüchtern zu sein, wirst gut darin, wächst darüber hinaus. Dann übst du reine Achtsamkeit, was im Grunde reine Soheit ist. Und so wird deine Praxisdünn , so perfekt verfeinert , dass deine Achtsamkeit und dein So-Sein die ganze Zeit präsent sind, egal was du tust, egal ob du aufpasst oder nicht. Gleichzeitig reift deine Einsicht in die Leerheit und du dringst tief in die Vorstellung von richtig oder falsch ein, du verstehst wirklich das Prinzip der Relativität, du verstehst die Grenze der Soheit. Dann kommt der magische Moment....
Sobald Sie die Grenze der Soheit klar sehen UND Ihre Achtsamkeit allgegenwärtig ist, wird Ihre Praxis so dünn, dass sie im Grunde verschwindet. Von diesem Moment an ist alles deine Praxis und alles ist Nirvana, egal wie sich die Dinge in der Welt ändern.
Zu diesem Zeitpunkt gibt es keine Trennung zwischen Nirvana und Samsara, keine Grenzen der Soheit, alle konzeptionellen Dualitäten sind transzendiert. Was auch immer das Leben auf dich wirft, es ist in Ordnung, was auch immer passiert, passiert. Du hast keine Position, keine Form, nichts zu bereuen – du kannst nicht festgenagelt werden. Du kommst und gehst nicht, du bist unsichtbar und weder normale Menschen noch Götter können dich erkennen, weil du nicht anders aussiehst.
An dieser Stelle kann nichts gesagt werden, weil alle Beschreibungen eine Grundlage für die Behauptung benötigen, aber eine solche Grundlage gibt es nicht mehr. Alles ist ... ist einfach. IST.
Aber das Leben geht weiter. Und dies ist das unvergängliche Nirvana.
Das ist ein sehr interessanter Ausschnitt. Leider kann ich Ihre Frage zu den Sanskrit-Begriffen nicht beantworten, aber ich hoffe, dass das, was ich geschrieben habe, dennoch hilfreich für Ihr Verständnis des Unterschieds zwischen diesen beiden Zuständen ist.
Sobald Nirvana erreicht ist, wie oben beschrieben, gibt es eine sofortige Befreiung der Vorstellung von Existenz und wahrem (oder ich würde „fundamentales“) Leiden nennen. Obwohl Nirvana bekannt ist, gibt es immer noch Gewohnheiten und Erfahrungen, die auf der Grundlage von Unwissenheit entstehen. Dies liegt daran, dass die Gewohnheiten des illusorischen Selbst weiterhin erscheinen, bis die Wahrheit des Nirvana in die Erfahrung des illusorischen Selbst integriert wird.
Dieser Zustand des Erwachens, in dem das illusorische Selbst, das erscheint, das Verständnis, das Nirvana bringt, nicht vollständig verdaut und verarbeitet hat, ist das, was sie als "beständiges Nirvana" beschreiben. Es wird Verweilen genannt, weil es sich anfühlt, als ob die Standardexistenz immer noch das illusorische Selbst ist, und es erfordert eine bewusste Anstrengung, im Nirvana zu „verweilen“. Diese Fähigkeit ist jederzeit da, weil Sie erleuchtet sind.
Nun, das nicht bleibende Nirvana ist der Zustand, der eintritt, nachdem alle Unwissenheit und Gewohnheit aus dem Verhalten und Verständnis des illusorischen Selbst entfernt wurden. In diesem Zustand ist die Standardexistenz nicht länger das illusorische Selbst und es fühlt sich nicht mehr so an, als müssten Sie sich anstrengen, um im Nirvana zu bleiben. Von hier aus ist die Standardperspektive eurer Existenz zunächst Nirvana, und alle Unwissenheit wurde durch wahres Verstehen vollständig aufgelöst.
Ein Arahant, der sich in der Stufe des „Verweilens“ befindet, ist in der Lage, Dinge wie Wut, Frustration und Verlangen zu empfinden. Obwohl diese Dinge nur aus Gewohnheit entstehen, und wenn sie auftauchen, werden sie schnell zerstreut, denn die Wahrheit ist bekannt.
Ein Arahant, der sich in der Stufe des „Nicht-Verweilens“ befindet, beobachtet nicht länger das Auftauchen von Dingen wie Wut, Frustration und Verlangen. Dies liegt daran, dass das illusorische Selbst nun die Lehren des Buddha vollständig verkörpert hat. Wenn dies geschehen ist, ist nichts mehr zu tun.
Die Aussage „seine erleuchteten Aktivitäten sind ununterbrochen“ bezieht sich auf das Hin und Her zwischen Illusion und Nirwana. Wenn erleuchtete Aktivitäten ununterbrochen sind, ruhst du kontinuierlich als Nirvana, und kein Inhalt, der in der Geschichte des illusorischen Selbst erscheint, ist in der Lage, deine Aufmerksamkeit zurück auf die „Verkörperung“ des illusorischen Selbst zu lenken. Dieser Zustand des Nicht-Verweilens ist ein allmählicher Übergang, der im Laufe der Zeit auftritt, während der Verstand die Informationen verarbeitet, die er nicht länger leugnen kann, nachdem er die Wahrheit beobachtet hat.
Ich hoffe, diese Definitionen waren klar und hilfreich für Ihr Verständnis des Unterschieds. Ich wünsche dir nichts als Liebe und bete, dass du bald die Befreiung erreichst.
Ein Beispiel, in dem solch unendliches und vollständiges Wissen dem Gott Mahåbrahmå zugeschrieben wird, findet sich in der Påli- und chinesischen Version des Kevaddha Sutta, wonach andere Götter im Brahmå-Bereich glaubten, dass es nichts gibt, was Mahåbrahmå nicht sieht oder nicht weiß. Derselbe Diskurs zeigt auch die frühe buddhistische Haltung gegenüber solchen Behauptungen, da die Pāli- und die chinesische Version übereinstimmend beschreiben, wie Mahābrahmā reagierte, als er mit einer Frage konfrontiert wurde, die von einem neugierigen Mönch gestellt wurde. Um vor den anderen Göttern nicht das Gesicht zu verlieren, gab Mahåbrahmå ausweichende Antworten, bis er schließlich zugeben musste, dass er keine Antwort wusste und die Frage besser dem Buddha gestellt werden sollte, der sie lösen könnte es." :aus: "Der Buddha und Allwissenheit von Anålayo∗ - wonach andere Götter im Brahmå-Reich glaubten, dass es nichts gibt, was Mahåbrahmå nicht sieht oder weiß. Derselbe Diskurs zeigt auch die frühe buddhistische Haltung gegenüber solchen Behauptungen, da die Pāli- und die chinesische Version übereinstimmend beschreiben, wie Mahābrahmā reagierte, als er mit einer Frage konfrontiert wurde, die von einem neugierigen Mönch gestellt wurde. Um vor den anderen Göttern nicht das Gesicht zu verlieren, gab Mahåbrahmå ausweichende Antworten, bis er schließlich zugeben musste, dass er keine Antwort wusste und die Frage besser dem Buddha gestellt werden sollte, der sie lösen könnte es." :aus: "Der Buddha und Allwissenheit von Anålayo∗ - wonach andere Götter im Brahmå-Reich glaubten, dass es nichts gibt, was Mahåbrahmå nicht sieht oder weiß. Derselbe Diskurs zeigt auch die frühe buddhistische Haltung gegenüber solchen Behauptungen, da die Pāli- und die chinesische Version übereinstimmend beschreiben, wie Mahābrahmā reagierte, als er mit einer Frage konfrontiert wurde, die von einem neugierigen Mönch gestellt wurde. Um vor den anderen Göttern nicht das Gesicht zu verlieren, gab Mahåbrahmå ausweichende Antworten, bis er schließlich zugeben musste, dass er keine Antwort wusste und die Frage besser dem Buddha gestellt werden sollte, der sie lösen könnte es." :aus: "Der Buddha und Allwissenheit von Anålayo∗ -https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/buddha-omniscience.pdf
Dies ist ein interessantes Problem, aber wichtig, weil es uns hilft zu verstehen, warum erleuchtete Lehrer in manchen Fällen für ihre nicht erleuchteten Ansichten bekannt sind. Sie selbst sind frei, aber sie haben nicht so etwas wie allwissendes Wissen (ich meine das relativ) wie Buddhas. Buddhas lehren Dharma aus vollständiger Erinnerung an die Gesamtheit der Inkarnationen, so dass jedes kleine Detail des Wissens in ihrer Vergangenheit durchgearbeitet wurde. So könnte zum Beispiel ein Zen-Meister in Japan die Erleuchtung verwirklicht haben, aber aufgrund seiner Unwissenheit aufgrund seiner Vergangenheit, die Dinge nur auf japanische Weise zu sehen, könnte er seine Unterstützung dafür zum Ausdruck bringen, den Kaiser als Universal- oder Weltmonarch für ganz Asien zu sehen.
Ich glaube, dass dies wirklich die äußerst wichtige Mission ist, die von unserem großen japanischen Imperium erfüllt werden muss. Tatsächlich muss gesagt werden, dass bei der Erfüllung dieser sehr wichtigen nationalen Mission der wichtigste und grundlegendste Faktor die Kraft der spirituellen Kultur ist.https://en.wikipedia.org/wiki/Hakuun_Yasutani
Ich bin immer davon ausgegangen, dass das bleibende Nirvana, nun ja, bleibend ist, da wir uns dessen vollkommen bewusst und wach sind und nichts dies ändern kann. Nicht bleibendes Nirvana wäre ein flüchtiger Blick oder ein Vorgeschmack, aber kein feststehender Zustand. Ersteres wäre das Ziel.
Diese Ansicht wird nicht von allen geteilt, stelle ich fest, also ist es nur meine Meinung.
David Lewis