Haben „Rationalisten“ Rishonim Wunder eingebürgert? Wenn ja warum?

In einer Antwort auf eine andere Frage behauptete jemand, dass verschiedene Rischonim durch ihre philosophischen Überzeugungen zu der Annahme verleitet wurden, dass Wunder, die gegen die natürliche Ordnung verstoßen, einen Fehler im ursprünglichen Schöpfungsplan widerspiegeln würden, und dass sie deshalb dazu neigten, Wunder zu erklären natürliche Mode. Und dass dies eine bekannte Meinung unter Gelehrten war.

Ist dies tatsächlich der Fall? Wenn ja, kann jemand auf einen Rishonim verweisen, der dies ausdrücklich sagt? Oder kann jemand (vorzugsweise von Gelehrten) zeigen, wie eine Analyse einer dieser Wundererklärungen dieser Rischonim zu einer solchen Schlussfolgerung führen würde?

Bist du das nicht jemand? "Verschiedene Rishonim wurden durch ihre philosophischen Überzeugungen zu der Annahme verleitet, dass Wunder, die gegen die natürliche Ordnung verstoßen, einen Fehler im ursprünglichen Schöpfungsplan widerspiegeln würden, und neigten daher dazu, Wunder auf natürliche Weise zu erklären."
Ja. :) Wir wissen, dass sie Wunder eingebürgert haben. Das wäre ein separates q, denke ich. Aber die Frage ist, ob sie es aufgrund einer philosophischen Überzeugung darüber getan haben, wie Hashem vorgehen sollte. Oder weil sie natürliche Kofrim und ungläubige Wunder waren. Oder etwas anderes...
Ich möchte die meisten Korrekturen, die ich dort gemacht habe, zurücknehmen, weil es den zentralen Punkt zu tangieren scheint. Ich hätte lieber etwas, auf das ich auf Mi Yodea hinweisen könnte, und leite alle Argumente zu diesem Punkt in den Kommentarbereich dieser Frage ein.

Antworten (4)

Zunächst können wir auf eine ausdrückliche Aussage von Ralbag hinweisen , dass die Natur makellos erschaffen wurde, sodass Hashem Änderungen von der natürlichen Ordnung minimieren wird:

Wenn Gott Wunder vollbringen will, tut Er dies durch Ursachen, die gemäß den Naturgesetzen am geeignetsten sind…. Dies liegt daran, dass die natürliche Ordnung des Daseins von Gott auf die vollkommenste Weise festgelegt wurde, und wenn die Notwendigkeit aufgrund der Vorsehung eine Änderung dieser Ordnung erfordert, ist es angebracht, dass Gott so wenig wie möglich davon abweicht. Deshalb vollbringt Gott diese Wunder nur durch Ursachen, die sehr wenig von der Natur ablenken. (Ralbag, Kommentar zu Genesis, 6-9, HaTo'eles HaShevi'i)

Der Rambam sagt in diesem folgenden Zitat seinen Grund nicht ausdrücklich, aber obwohl er an Wunder glaubt, wird er dem Wunder nicht zuschreiben, was dem Naturgesetz zugeschrieben werden kann:

… Unsere Bemühungen und die Bemühungen ausgewählter Einzelpersonen stehen im Gegensatz zu den Bemühungen der Massen. Denn bei den Massen, die Menschen der Tora sind, ist es das, was sie lieben und was ihrer Dummheit schmackhaft ist, dass sie die Tora und das rationale Denken als zwei entgegengesetzte Extreme betrachten und alles Unmögliche im Unterschied zu dem, was vernünftig ist, ableiten werden, und sie sagen, es sei ein Wunder, und sie fliehen vor etwas Naturgesetzlichem, sei es mit etwas Erzähltem aus Vergangenem, mit etwas Gegenwärtigem oder mit etwas, was in der Zukunft geschehen soll. Aber wir werden uns bemühen, die Tora mit rationalem Denken zu integrieren und die Ereignisse, wo immer möglich, in Übereinstimmung mit der natürlichen Ordnung zu führen; nur bei etwas, das zum Wunder erklärt wird und sich sonst gar nicht erklären lässt, werden wir sagen, es ist ein Wunder. (Rambam, Abhandlung über die Auferstehung der Toten)

Rabbi Slifkin, der diese beiden zitiert, fasst es wie folgt zusammen:

Ein Aspekt des rationalistischen Ansatzes ist sein Zugang zur natürlichen Ordnung. Der rationalistische Ansatz betrachtet die Natur als einen überlegenen Weg für Gott, die Welt zu regieren, als den Einsatz von Wundern. Damit verbunden ist der rationalistische Ansatz, die natürliche Ordnung als allgegenwärtig zu sehen.

Wir können auch auf das Buch History of Jewish Philosophy verweisen , in einem Kapitel von Howard Kreisel, wo er Rambams Position wie folgt beschreibt, dass die Welt eine perfekte Schöpfung ist, die daher keiner Veränderung bedarf:

Maimonides unternimmt große Anstrengungen, um zu zeigen, dass alle Prophezeiungen über das Ende der Welt bildliche Beschreibungen historischer Ereignisse sind. Er betrachtet die Ordnung in der Welt als unveränderlich, die Welt als eine vollkommene Schöpfung, die keiner Veränderung bedarf. Aus diesem Grund „naturalisiert“ er teilweise sogar das Wunderphänomen. Er zitiert mit offensichtlicher Zustimmung das rabbinische Diktum, dass Gott bei der Erschaffung der verschiedenen Elemente die Wunder eingepflanzt hat, die geschehen sollen (2.29).

In Bezug darauf, ob die Sonne in Giveon tatsächlich aufgehört hat, berichtet Ibn Balaam (der glaubt, dass dies der Fall war) (Seite 75) die folgende Auseinandersetzung mit R 'Moshe ibn Gikatilla:

Ibn Gikatilla glaubt, dass [die Sonne] nicht stillstand, sondern nur der Schatten (al fay') zurückblieb, damit das Licht weitergehen würde.

Ich habe ihn einmal gefragt: Ist der Schatten nicht der Abdruck der Ursache [= der Quelle des Lichts], also der Sonne? Er antwortete: Ja. Ich sagte zu ihm: Wenn die Ursache aufhört zu bestehen, wird dann nicht notwendigerweise auch ihr Eindruck (darfira) aufhören zu bestehen? Und er antwortete, das Wunder hier sei, dass das Licht zurückgeblieben sei, obwohl [die Quelle], die es erleuchtete, untergegangen sei. Und ich sagte zu ihm: Was hat Sie zu einer solchen Meinung gebracht? Er sagte: Meiner Ansicht nach ist eine Beendigung der permanenten Bewegung (al-kharaka al-de bna) nicht möglich.'

Dr. Dov Shṿarts schreibt in Central Problems of Medieval Jewish Philosophy (oben verlinkt) darüber:

Darüber hinaus ignoriert Ibn Bileam Gikatillas letztes rationales Argument, nämlich dass die Naturgesetze absolut unantastbar sind. Dieser Argumentation lag wahrscheinlich Gikatillas Überzeugung zugrunde, dass die von Gott geschaffene Natur vollkommen sei und die Verletzung ihrer Gesetze nicht mit der Vollkommenheit göttlich geschaffener Dinge vereinbar sei.

Shmuel ben Chofni Gaon berichtet über seinen Streit mit zeitgenössischen jüdischen Rationalisten, wo er hörte, wie sie naturalistische Interpretationen des Ereignisses in Giveon vorbrachten:

Die Menschen haben dies in der Vergangenheit verneint und gesagt: Hätte die Kugel stillgestanden, wäre die Erde nicht an ihrem Platz geblieben; und sie sagten, dass [die Erde] nur durch die Bewegung der Kugel in der Mitte stehe, so dass, wenn [die Kugel] stillgestanden hätte, [die Erde] also nicht an ihrem Platz geblieben wäre. Es darf ihnen daher gesagt werden: Glaubt ihr nicht, dass der Alte, sei er erhaben, alles zum Stillstand bringen kann? Und wenn sie sagen sollten, ja, müssen sie zugeben, dass ein solcher Stillstand logisch möglich ist und dass der Stillstand durch die wahre Tradition erforderlich ist. Und [selbst] wenn sie etwas anderes sagen, sprechen sie immerhin von einer Bestätigung der Tatsache, dass der Schöpfer allein fähig [= allmächtig] ist. Und wenn das bestätigt wird, ist das, was die Bibel über Josuas Situation sagt, nicht unmöglich, und die Schrift sagt: „Er ist es, der Zaphon über das Chaos ausbreitete, der die Erde über Leere schwebte“ (Hiob 26,7). Und andere wollten den biblischen Bericht dieser Episode so erklären, dass sie sich mit den Naturgesetzen versöhnen.

Sowohl Shmuel ben Chofni Gaon als auch seine anonymen Disputanten stimmen Hashems Allmacht zu. Was liegt ihrer naturalistischen Interpretation zugrunde? Dr. Dov Shṿarts (Seite 78) gibt zwei Möglichkeiten:

R. Samuels wichtigstes theologisches Argument stützt sich jedoch auf das Attribut der göttlichen Allmacht ("Der Schöpfer ist allein fähig"). Da Gottes Fähigkeiten unbegrenzt sind, hindert ihn nichts daran, die Sonne zum Stillstand zu bringen und gleichzeitig die Position der Erde beizubehalten. Da wir die genauen Argumente der erwähnten anonymen Kommentatoren nicht kennen, kann die Debatte auf eine von zwei Alternativen (oder auf beide) abzielen: (i) ein theologisches Argument (Allmacht) versus ein anderes (die Vollkommenheit der Schöpfung Gottes); (ii) ein theologisches Argument (Allmacht) gegen ein rationalistisches, philosophisches Argument (die Universalität und Beständigkeit der Naturgesetze). Es scheint daher, dass das theologische Argument der göttlichen Allmacht alle anderen Argumente durchgesetzt hat.

Auch Ibn Ezra ist, basierend auf der Vollkommenheit von Hashems Erschaffung der natürlichen Ordnung, der Überzeugung, dass Wunder die natürliche Ordnung nicht verletzen werden. Dr. Dov Shṿarts schreibt (S. 80):

Ibn Ezra verfasste einen rätselhaften Kommentar zu dem Vers: „Der Felsen, seine Taten sind vollkommen, ja, alle seine Wege sind Gerechtigkeit/Gesetz“ (Deut. 32:4), was eine entscheidende Anregung für Philosophen war, die über den Stillstand der Sonne diskutierten. Er erklärt zunächst den Begriff „Gerechtigkeit/Gesetz“ (hebr. mishpat) und betrachtet dann Josuas Wunder:

„Ja, alle seine Wege sind Gesetz“ – denn sie unterscheiden sich nicht, aber sie gehorchen einem einzigen Gesetz, und das ist der Lobpreis. Denn die Taten aller erschaffenen Dinge sind je nach ihren Bedürfnissen unterschiedlich, aber die Taten des Herrn (wurden) zu Seiner Ehre mit Macht gemäß [göttlicher] Weisheit [und sind daher unveränderlich]. Und man kann nicht argumentieren, dass die Sonne still steht, denn ihr Geheimnis ist klar aus den Worten „und der Mond im Tal von Aijalon“ [Josh. 10:12], wie ich an seiner Stelle erklärt habe.

Die allgemeine Absicht des Abschnitts ist klar: Die Naturgesetze sind fest und stabil, und die Tatsache, dass die Sonne für Josua stillstand, widerspricht diesem Prinzip nicht.

Ich glaube nicht, dass Ralbag (wie jedenfalls hier zitiert) genau das sagt, wonach Sie in der Frage gefragt haben. Sie haben gefragt, ob Verletzungen der Natur einen Fehler in der Natur widerspiegeln würden. Ralbag sagt, es gibt keinen Fehler in der Natur [also würde nichts einen solchen Fehler widerspiegeln], und Verletzungen der Natur sind selbst Fehler und sollten daher in ihrem Ausmaß minimiert werden.
guter Punkt. Ich stimme zu, das ist eine gute Unterscheidung.
@ msh210 vielleicht kann das Zitat, das ich gerade über den Rambam eingefügt habe, an seiner Stelle stehen?
Beim Kreisel-Zitat muss man vorsichtig sein, sekundäre oder tertiäre Quellen zu verwenden, es ist zu einfach, sich auf den Schriftsteller zu projizieren, insbesondere wenn es um einen Schriftsteller wie Rambam geht. mimah nafhakh; Wenn er Quellen zitiert, verwenden Sie sie (mit einem Hut für intellektuelle Ehrlichkeit). Wenn er keine Quellen zitiert, dann ist er nicht allzu wertvoll, um die Ansicht von Rambams zu demonstrieren.
in bezug auf ralbag stand er meiner erfahrung nach weit links von rambam oder sogar meiri oder sogar ibn ezra, also muss man vorsichtig sein, ihn auf andere zu projizieren.
In Bezug auf die Frage der Rishonim ist der Begriff wertvoll, aber formbar. Wer ist ein Rishon? Raschi? Ibn Kaspi? Thomas von Aquin? Während der Begriff rishonim, der kein technischer Begriff ist, für alle drei verwendet werden könnte, ist es etwas irreführend, die drei oder zwei von ihnen in einen Topf zu werfen. Insbesondere darf man bedenken, wie viel Relevanz Ibn Bilaam oder R. Moshe Gikatillia haben (sicherlich weniger als Rambam). Sogar R. Shmuel bar Hofni Gaon wurde von Leuten wie Ibn Ezra und Meiri als etwas Randfigur angesehen.
Die Frage wurde jedoch nach der Meinung von Gelehrten gestellt, also wird sie hier beantwortet. Ich habe ganz sicher NICHT vor, alle ihre Forschungen noch einmal durchzugehen und mich dann mit Ihnen über die Interpretation im Kommentarbereich zu streiten. Nein, ich habe nicht vor, Ihren konstruktiven Vorschlag anzunehmen. Er zitiert Quellen (z. B. ist 2.29 ein Verweis auf das Buch und Kapitel von Moreh), aber abgesehen davon, wenn der wissenschaftliche Konsens diese Position zu verschiedenen Rishonim hat, werde ich sie so nehmen und es Ihnen überlassen sie zu bestreiten.
Ich möchte Rishonim nicht einem Lackmustest unterziehen, der IMHO oft zu der Frage wird, wer ein echter Schotte ist. Die Frage war, was die Beweggründe dieser „rationalistischen“ Rischonim waren, die sich einbürgerten.
Woher wissen Sie, dass es der wissenschaftliche Konsens ist? Zur Klarstellung: Ich bin kein Haredi-Fanatiker. (siehe zB judaism.stackexchange.com/questions/56994/… ). Ich bin auch nicht gegen dich. Tatsächlich zitiere ich Ihren Blog häufiger als jeder andere Benutzer dieser Website, Sie eingeschlossen. Im Allgemeinen spiele ich gerne Devils Advocate und finde mögliche Lücken in Beiträgen, um sie weiter zu verbessern. Insbesondere versuche ich, dem "wissenschaftlichen Konsens" gegenüber etwas skeptisch zu bleiben.
[Fort.] ebenso wie ich einem „Daas-Torah-Konsens“ skeptisch gegenüberstehe. Man muss nicht weiter als bis zu Talya Fishmans äußerst einflussreichem „Werden eines Volkes des Talmud“ suchen, um die Gefahren zu erkennen. Aus diesen Gründen ermutigte ich zu mehr Primärquellen. Obwohl ich nicht erwarte, dass Sie das Thema so gründlich recherchieren wie frühere Wissenschaftler (aber wenn Sie dies tun, senden Sie mir bitte eine Kopie Ihrer Ergebnisse), denke ich, dass ein Beitrag insofern von Vorteil ist, als er Quellen im Original untersucht.
Ein kleiner Klarstellungspunkt, wenn man fragt, ob etwas legitim ist und auf der Grundlage von "Rishonim" antworten möchte, dann kann man auf die Frage der wahren Schotten eingehen. In diesem Fall ist die Frage jedoch eine historische; es geht nicht um echte schotten, sondern darum, unsere begriffe zu identifizieren, um aussagekräftige aussagen machen zu können.
Ich habe es von mehreren Gelehrten aus erster Hand gehört; Ein wenig Suche in Google-Büchern (nicht alle hier enthalten) zeigte, dass andere Gelehrte dies über verschiedene Rischonim behaupteten, oft mit unterschiedlichen Beweistexten, die sie untermauerten. In Bezug auf Persönlichkeiten wie Ibn Gikatilla bilden sie den historischen Hintergrund einer „rationalistischen“ oder besser philosophischen Denkschule, die andere philosophische jüdische Denker beeinflusste. Auch wenn er kein bekannter Name war, wurde er hoch angesehen. Der Arizal nannte seine Sharei Orah „einen Schlüssel zum Verständnis der mystischen Studien“, und viele andere zitieren ihn. SieheWikipedia.AndRalbag?
Welche Rishonim sagten A aus Grund B? X, Y, Z. Aber X und Y werden von den Olam nicht als Rishonim angesehen. Warum nicht? Nun, ihre kontroversen Positionen führen sie aus unserem Beit Midrash oder aus dem Bereich der Rishon-Haube. Was für umstrittene Positionen? Nun, zum Beispiel A aus Grund B.
Ich versuche, dies in den Chat zu verschieben, aber es funktioniert nicht. Wenn Sie können, tun Sie es bitte. || Denken Sie daran, ein @ zu verwenden, damit die Benutzer wissen, dass Sie ihnen geantwortet haben. || Sie verwechseln R. Yosef Gikatillia mit R. Moshe Gikatillia (ich gebe zu, mit letzterem nicht vertraut zu sein). Gibt es einen Tippfehler in Ihrer Antwort?
Ich verstehe sehr gut, dass das Spielen des "Rishon-Spiels" zumindest teilweise eine Übung in wahrem Schottentum ist. Warum das hier nicht gilt, habe ich hier erklärt. Das Problem ist nicht die Legitimität, sondern die Klärung, über wen wir sprechen, und die korrekte Identifizierung der Hauptströmungen im jüdischen Rationalismus und wer sich an welche hielt. Dies ist völlig unabhängig von "wer ist ein Rishon", was irrelevant und ablenkend ist und sicherlich nicht meine Absicht war zu fragen.
nein, du hast recht mit dem ibn gikatilla. Mein Fehler. Ein jüdischer Bibelausleger, der die Achtung anderer Bibelausleger erhält, würde mich dazu bringen, ihn als Rishon zu betrachten. Sie können gerne widersprechen. jewishencyclopedia.com/articles/6670-gikatilla-moses-ibn Ich habe Ihre Erklärung gesehen, warum dies nicht zutrifft, und trotzdem geschrieben, was ich geschrieben habe, also bringt es nichts, es zu wiederholen.
@joshwaxman Ich stimme zu, dass R"I Gikatilla in praktisch jedem Benchmark eine wichtige Figur war. Wenn Sie möchten, dass Benutzer Ihre Kommentare sehen, stellen Sie sicher, dass Sie ein @ hinzufügen.

Maimonides bezieht sich auf die Existenz von Wundern: In seinem „Leitfaden für die Verwirrten“ III:17 diskutiert er, wie Menschen ohne intellektuelle Vollkommenheit der Natur überlassen werden, während diejenigen, die intellektuelle Vollkommenheit erlangen, in gewisser Weise Empfänger von Gottes Vorsehung sind (Vorsehung: göttlich Führung; dh die Art und Weise, wie Gott im Namen des Einzelnen in der Welt handelt). Dies lässt die Leser glauben, dass Maimonides an übernatürliche Wunder glaubt. Obwohl er die Wörter „Wunder“ und „Vorsehung“ verwendet, hat er spezielle Definitionen für diese Wörter.

Maimonides schreibt, dass Gottes Handeln niemals durch eine Verletzung der Naturgesetze vermittelt wird. Vielmehr findet all diese Interaktion über Engel statt. Maimonides stellt fest, dass das Laienverständnis des Begriffs „Engel“ ignorant ist – für den Weisen, schreibt Maimonides, sieht man, dass das, was die Bibel und der Talmud als „Engel“ bezeichnen, Metaphern für die Naturgesetze oder die Prinzipien sind, durch die sie entstehen das physische Universum funktioniert, oder sogar Arten von platonischen ewigen Formen.

In „Maimonides‘ dreizehn Prinzipien: das letzte Wort in der jüdischen Theologie“, Torah U-Madda Journal, schreibt Marc B. Shapiro (moderner Orthodoxer):

„Man fragt sich, ob irgendeiner der orthodoxen Sprecher, die sich für die Annahme der Dreizehn Prinzipien ausgesprochen haben, wirklich Maimonides' Ansicht von Belohnung und Bestrafung bewusst ist, die gegen die etablierte rabbinische Tradition verstößt. Ohne ins Detail zu gehen, sei einfach gesagt, dass es laut Maimonides keinen himmlischen Lohn für die Einhaltung der Mizwot gibt!“

Ebenso fragt man sich, ob sich orthodoxe Sprecher bewusst sind, dass Gott laut Maimonides niemals die festgelegten Naturgesetze unterbricht – niemals.

In „Wunder in Rambams Gedanken – eine Funktion der Prophezeiung“ schreibt David Guttman:

….“ In Anlehnung an unser Verständnis von Rambam haben wir Wunder als Eigenschaften definiert, die in der Natur vorhanden sind und für deren Auftreten bestimmte Konvergenzen von Ursache und Wirkung erforderlich sind. Sie werden als Wunder angesehen, weil sie entweder selten oder zufällig auftreten. In Wirklichkeit sind sie voreingestellt und würden mit oder ohne menschliche (prophetische) Intervention eintreten. Es ist Sache des Propheten, mehr über sie zu erfahren und sie bei Bedarf einzusetzen. Abhängig von den Umständen und den beteiligten Einsätzen erlaubt das Maß an Gewissheit dem Propheten, aufgrund seiner Informationen zu handeln. Moshes Maß an Prophezeiung gab ihm den Mut und die Gewissheit zu handeln, selbst wenn die damit verbundenen Einsätze die Zukunft der Nation aufs Spiel setzten.“

Willkommen bei mi yodeya IndipendentThinker. Diese Antwort ist interessant, wenn ich mich erinnere, erklärte Maimonides in seinem Kommentar zu Avot Kriat Yam Suf als ein ganzes Wunder, aber Gershonides auf Tora erklärte es als ein natürliches Phänomen

Ralbag ist ein gutes Beispiel, das mir in den Sinn kommt. Zum Beispiel schreibt Gersonides, dass Joshua dieses Wunder nicht vollbracht hat, da es größer wäre, dieses Wunder zu vollbringen als Moses, und Moses vollbringt dieses Wunder nie. Mit anderen Worten, es würde Deuteronomium 34:10–12 widersprechen. Daher hatte Gersonides das Gefühl, dass Joshua bildlich sprach; dass die Armee die fünf Nationen besiegte, während die Sonne noch am Himmel stand. Maimonides stimmte zu und schrieb das ist es ein Lied über den längsten Tag des Jahres (Guide of the Perplexed 2:35).

Kurz gesagt, die Rischonim waren der Meinung, dass G-tt die Welt, wie die Bibel sagt, „sehr gut“ erschaffen hat; und daher gibt es keinen Grund, das Naturrecht zu ändern. Das Naturrecht ist festgelegt und bedarf keiner Änderung. Wunder werden als natürliche Phänomene erklärt, die G'tt geschaffen hat.

In der talmudischen Ära (200 – 600 n. Chr.) War die Vorstellung von Wundern, die gegen die Naturgesetze verstießen, schwerer zu akzeptieren. Einige Rabbiner des Talmud lehrten, dass Wunder natürliche Ereignisse seien, die von Gott zu Beginn der Zeit eingesetzt worden seien. Als die Mauern von Jericho fielen, geschah dies nicht, weil Gott sie direkt zum Einsturz brachte. Vielmehr plante Gott, dass es an diesem Ort und zu dieser Zeit ein Erdbeben geben würde, sodass die Stadt an die Israeliten fallen würde.

Als die Plagen die Ägypter heimsuchten, waren dies natürliche Ereignisse, die von Gott so festgelegt worden waren, dass sie genau dann eintreten. Biblische Wunder sind also keine Verletzungen der Naturgesetze; sie sind Teil von Gottes Planung.

Diese Ansicht geht davon aus, dass Gott die Zukunft kennt. Wie kann der Mensch einen freien Willen haben, während Gott das Ergebnis jeder Situation kennt? Der Talmud hat nie versucht, eine systematische Theologie hervorzubringen. Die Weisen bekräftigten, dass Gott in die Welt verstrickt ist, aber es ging ihnen nicht darum, philosophische Implikationen in Einklang zu bringen.

Diese Ansicht vertritt der Bilderstürmer Hasdai Crescas (1300 n. Chr.), der fast allein schrieb, dass der freie Wille eine Illusion ist. Creascas vertrat die Auffassung, dass alles, was geschieht, der Wille Gottes ist. Diese Idee wird von den meisten Juden abgelehnt, außer von einigen Mitgliedern der chassidischen Gemeinschaft, zum Beispiel von einigen innerhalb der Lubavitch (Chabad)-Bewegung.

Beispiele, in denen rabbinische Schriften besagen, dass Gott Wunder zu einem Teil der Schöpfung gemacht hat, sind Genesis Rabbah 5:45; Exodus Rabbah 21:6; Ethik der Väter/Pirkei Avot 5:6.