Vergänglichkeit, Nichtexistenz des Selbst, Sinn des Lebens

Glauben Buddhisten, dass es keinen Sinn im Leben gibt?

Nein. Buddhisten glauben, dass der Zweck des Lebens darin besteht, sich vom Leiden zu befreien.

Und wenn ja, worauf basiert es?

Das universelle Bedürfnis nach Glück.

Wo ist die Motivation, etwas zu tun, wenn es nicht zu etwas führt?

Nun, da Sie wissen, dass das buddhistische Ziel darin besteht, frei von Leiden zu sein, geht die ganze Motivation dorthin. Der Buddhismus lehrt den Acht Edlen Pfad, der, wenn er praktiziert, kultiviert, entwickelt und perfektioniert wird, zum Glück führt.

Warum gut/klug/mitfühlend/... sein?

Weil es besser ist, Gutes zu tun, als Schlechtes zu tun. Auch Buddhisten glauben an Karma, also je mehr schlechte Dinge man tut, desto mehr Leid folgt.

Und warum nicht Selbstmord begehen, anstatt Dinge zu lernen und zu verstehen, damit man nicht leidet – ginge das nicht schneller?

Weil Buddhisten glauben, wenn Sie Selbstmord begehen, werden Sie nur wiedergeboren, aber die Probleme bleiben die gleichen, wenn nicht schlimmer. Es ist nicht nur sinnlos, sondern durch Selbstmord erzeugen Sie eine Menge schlechter Energie. Mehr schlechtes Karma, als Sie überhaupt bewältigen können . Da Töten ein sehr schweres Karma ist und dazu gehört auch, sich selbst zu töten. Sie können sich auch die Gewohnheit oder Tendenz aneignen, in zukünftigen Leben Selbstmord zu begehen und sich selbst in einem nie endenden Kreislauf des Leidens gefangen zu halten.

Deshalb ist es besser, die Dinge zu verstehen, damit Sie nicht leiden. Aber selbst wenn Sie nichts verstehen können, ist es immer noch besser, keinen Selbstmord zu begehen.

Glauben Buddhisten, dass es keine Essenz gibt, die „ich“ ist (wie die Seele im Christentum), sondern nur zufällige Teile, die zu einem bestimmten Zeitpunkt miteinander verbunden sind?

Ja nein Essenz (wie Seele im Christentum).

Wenn ja, was ist dann das Ding, das an die Illusion des Existierens dachte (Ist es unser Verstand? Existiert er auch nicht?)?

Es ist einer der zufälligen Teile, die zu einem bestimmten Zeitpunkt, den Sie zuvor erwähnt haben, miteinander verbunden sind. Obwohl es nicht zufällig ist, folgt es einem Muster von Ursache und Wirkung . Mit anderen Worten, es ist konditioniert .

„Alle Dinge sind vergänglich“ ist äquivalent. Wie ist das überhaupt möglich, wenn alles, was wir über die Welt verstehen, wahr ist?

Ich verstehe nicht. Was siehst du in der Welt, das dich denken lässt, dass alles von Dauer ist. Menschen werden geboren und sterben. Lebensmittel werden gekauft und verrotten. Blätter werden grün und fallen ab. Blumen blühen und verwelken Jahre alt. Sie dachten ans Joggen, jetzt dachten Sie an das, was im Fernsehen läuft. Ihnen war kalt, jetzt war Ihnen warm. Sie standen jetzt, Ihr Sitzen und jetzt, Ihr Stehen wieder schreibe einen Beitrag.Auch ein Atom bewegt sich immer.Immer.Nichts bleibt IMMER so wie es ist.Ein Fernseher mag jetzt wie ein Fernseher aussehen, aber in 100 Jahren ist er wahrscheinlich geschmolzene Flüssigkeit.

Einer der Gründe, warum Menschen Dinge fälschlicherweise für dauerhaft halten, liegt darin, dass sie nicht in der Lage sind, Dinge auf einer größeren Zeitskala zu sehen.

1) Glauben Buddhisten, dass es keinen Sinn im Leben gibt?

Im Großen und Ganzen gibt es keinen absoluten Zweck, der in das Universum „eingebaut“ ist. Das heißt, es gibt keinen einzigen Preis, den es zu gewinnen gilt, keine Wunderwaffe, kein einziges Problem, das, wenn es gelöst ist, alle anderen Probleme übertrumpfen würde.

Wo ist die Motivation, etwas zu tun, wenn es nicht zu etwas führt?

Denn subjektiv sind manche Erfahrungen immer noch besser als andere. Gesund sein ist besser als krank sein, in Frieden zu sein ist besser als gequält zu sein usw. Außerdem gibt es natürlich den Spaß am Schaffen, an der Kunst; mit der Welt spielen und tanzen.

Warum gut/schlau/...

Weil bessere Entscheidungen zu besseren Erfahrungen führen.

/mitfühlend?

Denn wir machen gegenseitig Erfahrungen. Wenn Sie nett zu mir sind und ich nett zu Ihnen bin – wir haben unser Leben nur ein bisschen besser gemacht, indem wir uns gegenseitig geholfen haben.

Und warum nicht Selbstmord begehen, anstatt Dinge zu lernen und zu verstehen, damit man nicht leidet – ginge das nicht schneller?

Wenn Sie nur an sich selbst denken, dann scheint es vielleicht in gewisser Weise eine gültige Ausrede zu sein. Aber wie gesagt, unser Leben ist voneinander abhängig. Der Buddhismus befasst sich mit der subjektiven Erfahrung von Menschen, die existieren, nicht von Menschen, die nicht mehr existieren ;) Wenn Sie also Selbstmord begehen, können Sie A) Leiden bei Ihren Freunden und Verwandten verursachen, B) andere zurücklassen, um ihr eigenes Leben zu erleiden, was Sie sich verbessern könnten, wenn Sie blieben, und C) die Informations-/Kausalketten, die Ihr Leben zu dem gemacht haben, was es ist, funktionieren weiterhin und werden schließlich dazu führen, dass sich eine Situation zusammensetzt, die Ihrer in vielerlei Hinsicht ähnlich ist, und diese neue Person wird vor denselben Herausforderungen stehen , also hätten Sie das Problem praktisch nur verschoben.

2) Wenn ich das richtig verstehe, sagt der Buddhismus, dass wir nicht existieren, wir bestehen nur aus verschiedenen Teilen und unser Selbstverständnis ist nur eine Illusion. Aber wenn Descartes Recht hatte, als er sagte "Ich denke, also bin ich.", dann sehe ich nicht, wie das mit dem Buddhismus funktioniert - irgendjemand hier muss sich irren (glaube ich).

Die Tatsache, dass Denken stattfindet, bedeutet nicht, dass es einen einzelnen unabhängigen Agenten gibt, der das Denken durchführt.

Glauben Buddhisten, dass es keine Essenz gibt, die „ich“ ist (wie die Seele im Christentum), sondern nur zufällige Teile, die zu einem bestimmten Zeitpunkt miteinander verbunden sind?

Richtig. Nun, nicht alle Teile sind notwendigerweise Material. Es gibt auch Informationen, die sich zu dieser Person zusammengefügt haben. Wenn Sie wirklich darüber nachdenken, haben sich die Teile auch nicht "zu einem bestimmten Zeitpunkt" miteinander verbunden. Sie kommen immer wieder zusammen.

Wenn ja, was ist dann das Ding, das an die Illusion des Existierens dachte (Ist es unser Verstand? Existiert er auch nicht?)?

Es ist wie zwei Spiegel, die sich gegenseitig reflektieren, oder eine Videokamera, die den Bildschirm filmt und ihre eigene Ausgabe zeigt. Im Grunde eine Rückkopplungsschleife, wenn auch eine sehr komplexe.

3) Es ist schwer für mich zu verstehen, wie alles zusammengesetzt sein kann, weil das bedeutet, dass es aus kleineren Dingen zusammengesetzt ist. Aber wenn diese Dinge auch zusammengesetzt werden, geht dieser Prozess unendlich weiter.

"Zusammengesetzt" sollte nicht wörtlich verstanden werden, da es physisch aus mehreren Teilen besteht. Es bedeutet "zusammengebracht" oder durch eine Reihe von Faktoren unterstützt. Denken Sie, dass mehrere Kausalketten zusammenlaufen. Damit ein zusammengesetztes Phänomen entstehen kann, müssen alle seine notwendigen konstituierenden Faktoren vorhanden sein. Sobald einer oder mehrere der notwendigen Faktoren außer Kraft treten, hört das zusammengesetzte Phänomen auf. (Auch diese Faktoren sind nicht unbedingt objektiv . Bei beobachtbaren Phänomenen liegen einige der Faktoren auf der Seite des Beobachters.)

Willkommen beim Buddhismus-Stackexchange. Ihre Fragen unterscheiden sich etwas voneinander, daher werde ich sie der Einfachheit halber separat beantworten.

1) Buddhisten glauben, dass die Dinge an sich bedeutungslos sind , anstatt nur zu glauben, dass die Dinge bedeutungslos sind. Bedeutung ist nicht etwas, das in den Dingen wohnt, sondern ein Produkt unseres eigenen Geistes, also ist sie nicht vorbestimmt oder festgelegt, also anstatt hinauszugehen und nach Bedeutung in der Welt und in unserem Leben zu suchen, entscheiden wir uns dafür, unsere zu machen eigene Bedeutung. Aus buddhistischer Sicht sollten wir die größte Bedeutung darin finden, Erleuchtung zu suchen, die ein vollkommenes und dauerhaftes Glück ist.

2) Der Buddhismus sagt nicht, dass wir nicht existieren. Der Buddhismus sagt, dass es so etwas wie ein letztendlich existierendes Selbst nicht gibt. Herkömmlicherweise gibt es jedoch ein Selbst. Selbst ist ein Konzept, das wir auf eine Reihe von Erfahrungen projizieren. Es gibt ein Bündel körperlicher und geistiger Erfahrungen, die ohne zugrunde liegenden Kern in ständigem Fluss sind, aber wir können das Bündel als Ganzes immer noch als ein Selbst auf einer konventionellen Ebene bezeichnen. Wenn Sie jedoch nach einem Selbst suchen, das nicht nur eine Bezeichnung ist, werden Sie es nicht finden können, also sagen wir, dass es auf der letzten Ebene kein Selbst gibt, obwohl es auf der konventionellen Ebene ein Selbst gibt,

3) Das Wort, das als zusammengesetzt übersetzt wird, ist das Wort Samkhara, und in diesem Zusammenhang bedeutet es nicht, dass es aus Teilen besteht. Es bedeutet etwas, das aus einer Reihe von Ursachen und Bedingungen hervorgeht. Ich persönlich ziehe es vor, es in diesem speziellen Kontext als fabriziert, produziert oder konditioniert zu übersetzen.

Während andere bereits vollständige Antworten gegeben haben, werde ich einige Fragen auswählen und auswählen, um andere Perspektiven vorzuschlagen.

„ Glauben Buddhisten, dass es keinen Sinn im Leben gibt? “

Buddhisten mögen glauben, dass es einen bestimmten Zweck im Leben gibt. Aber ich sehe nirgendwo in buddhistischen Texten etwas, das mit "Zweck / Grund / Sinn des Lebens" zusammenhängt. Ich habe nie gesehen, dass diese Frage zum Buddha gebracht wurde oder dass der Buddha sie anpackte. Also vom Buddhismus (und im Allgemeinen) haben wir immer noch keine Ahnung, worum es bei diesem (Leben) geht, was der Sinn davon ist oder was wir hier tun sollen.

Da wir nicht wissen, worum es geht, erkennen wir, dass es Leiden gibt, wir erkennen, dass es unerwünscht ist, und wir erkennen, dass wir ihm von Moment zu Moment ausgesetzt sind. Diejenigen von uns, die auch die Möglichkeit erkennen, dauerhaft davon frei zu werden, können sich dafür entscheiden, dies zu ihrem persönlichen Ziel zu machen.

Bhikkhus, wenn euch Wanderer anderer Sekten fragen:

"Zu welchem ​​Zweck, Freunde, wird das heilige Leben unter dem Asketen Gotama gelebt?"

— Wenn Sie so gefragt werden, sollten Sie sie so beantworten:

„Es ist, Freunde, für das Aufgeben der Fesseln … für die Entwurzelung der zugrunde liegenden Tendenzen … für das volle Verständnis des Kurses … für die Zerstörung der Makel … für die Verwirklichung der Frucht des Wahren Wissen und Befreiung … um des Wissens und der Vision willen … um des endgültigen Nibbāna willen, ohne daran festzuhalten, dass das heilige Leben unter dem Erhabenen gelebt wird .“

Dann, ihr Bhikkhus, wenn euch die Wanderer anderer Sekten fragen:

„Aber, Freunde, gibt es einen Weg, gibt es einen Weg, um das endgültige Nibbāna zu erreichen, ohne anzuhaften?“

— Wenn Sie so gefragt werden, sollten Sie sie so beantworten:

"Es gibt einen Weg, Freunde, es gibt einen Weg, um das endgültige Nibbāna zu erreichen, ohne anzuhaften."

Und was, ihr Bhikkhus, ist dieser Weg, was ist dieser Weg, um das endgültige Nibbāna zu erreichen, ohne anzuhaften? Es ist dieser Edle Achtfache Pfad; das heißt, rechte Ansicht ... rechte Konzentration. Dies ist der Weg, dies ist der Weg, um das endgültige Nibbāna ohne Anhaften zu erreichen.

So gefragt, ihr Bhikkhus, solltet ihr diesen Wanderern anderer Sekten auf diese Weise antworten.

- Annatitthiyapeyyala Vagga

" Warum gut/schlau/mitfühlend/... sein? "

Denn „es ist gut, es führt zum Wohlergehen und Glück der Wesen, es führt zu Nibbāna“.

„ Wenn ich das richtig verstehe, sagt der Buddhismus, dass wir nicht existieren, wir bestehen nur aus verschiedenen Teilen und unser Selbstverständnis ist nur eine Illusion… “

Wenn unter „du“ oder „ich“ oder „Seele“ verstanden wird, dass diese Dinge fest und ewig sind, ja, dann weist der Buddhismus einen an zu sehen, dass dieses feste Ding nirgendwo in den Aggregaten zu finden ist, aus denen sich das zusammensetzt, auf das wir uns beziehen da ich". Es ist also ein Missverständnis zu sagen, dass wir laut Buddhismus nicht existieren.

" Aber am Ende muss es einen Grundbaustein geben, der diese Dinge ausmacht, und der muss konstant bleiben. "

Das war (und ist immer noch) die Überzeugung einiger Wissenschaftler, insbesondere Physiker. Anscheinend wurde dieser Baustein jedoch nie gefunden. Geschweige denn etwas Konstantes.

Und warum nicht Selbstmord begehen, anstatt Dinge zu lernen und zu verstehen, damit Sie nicht leiden

• Mein Vater hat einmal zu mir gesagt, dass Selbstmord die anderen Menschen in einer Familie, die zurückbleiben, die ihr Familienmitglied durch Selbstmord verlieren, sehr verletzt. Als er mir das sagte, verstand ich, dass er sagte, dass ich verletzt wäre, wenn er sich umbringen würde, und dass er verletzt wäre, wenn ich mich umbringen würde, und daher (um sich nicht gegenseitig zu verletzen) sollte sich keiner von uns umbringen .

• Das erste der „ fünf Gebote “ ist, sich des Tötens zu enthalten. Es gibt Verse im Dhammapada ,

  129. Alle zittern vor Gewalt; alle fürchten den Tod. Sich selbst an die Stelle eines anderen setzend, sollte man weder töten noch einen anderen zum Töten veranlassen.

  130. Alle zittern vor Gewalt; das Leben ist allen lieb. Sich selbst an die Stelle eines anderen setzend, sollte man weder töten noch einen anderen zum Töten veranlassen.

  Ich denke, Sie schulden sich selbst genauso viel Mitgefühl und Gewaltlosigkeit wie jedem anderen.

• Schließlich gibt es noch die vier edlen Wahrheiten , die erklären, wie man Leid vermeidet oder ihm entkommt. Die Idee, mich selbst zu töten, lässt mich denken: „Du leidest: Du fühlst Anhaftung (gegenüber dem Gedanken an den Tod), du empfindest Abneigung (gegenüber deiner Sicht des Lebens) , du läufst Gefahr, vom Leiden überwältigt zu werden Der Buddhismus lehrt, dass Sie sich stattdessen von den Begierden und Abneigungen, die dies verursachen, lösen, freundlich zu sich selbst und anderen sein und weise sein sollten.

  Wenn Leiden (dh „dukkha“ oder ein Gefühl der Unzufriedenheit) eine Krankheit ist, dann ist es eine Krankheit, von der Sie sich erholen möchten oder gegen die Sie immun werden möchten, nicht eine Krankheit, für die Sie sich umbringen sollen.

wäre das nicht schneller?

Anstelle von „schneller“ könnte die Frage lauten: „Was ist besser?“

Auch die buddhistische Sichtweise der „Wiedergeburt“ impliziert, dass der Tod keine endgültige Lösung ist.

Wenn ich das richtig verstehe, sagt der Buddhismus, dass wir nicht existieren

Das ist nicht ganz richtig. Der Buddhismus sagt, dass verschiedene Dinge nicht das „Selbst“ sind .

Genau zu sagen, was das Selbst ist, sogar zu sagen, ob das Selbst ist oder nicht, ist etwas, was der Buddha vermeidet: diese Fragen über das Selbst gehören zu den unbeantworteten Fragen . Das ist eine interessante Frage , aber ich denke, dass der Buddhismus empfiehlt, diese Frage fallen zu lassen.

Glauben Buddhisten, dass es keine Essenz gibt, die „ich“ ist (wie die Seele im Christentum), sondern nur zufällige Teile, die zu einem bestimmten Zeitpunkt miteinander verbunden sind?

Irgendwie ja in dem Sinne, dass es nicht möglich ist, etwas zu identifizieren, das sowohl „ewig“ als auch „ich“ ist. Die Dinge ändern sich, mein Körper ändert sich, vielleicht verändere ich mich, und wer weiß, in etwa hundert Jahren?

Es sind jedoch nicht nur "nur zufällige Teile": Menschen tun Dinge absichtlich, und die Dinge, die Menschen tun, haben Auswirkungen, Konsequenzen ... es gibt eine Sichtweise von "Karma", die besagt, dass die Dinge nicht völlig zufällig sind.

Eine zentrale Sichtweise im Buddhismus ist die der „ interdependenten Kausalität “.

Es muss einen Grundbaustein geben, der diese Dinge herstellt, und der muss konstant sein ... es gibt keine Unendlichkeit in der Natur.

Ich bin mir nicht sicher, ob Ihre Aussage richtig ist (das intuitive Verständnis der Menschen von Quantenphysik ist unzuverlässig). Es gab auch (frühe) buddhistische Theorien über Atome, aber ich verstehe nicht, warum sie hilfreich sein sollten.

Ich denke, dass der Buddhismus am besten ist, wenn er darüber spricht, wenn er auf die Dinge anwendbar ist, die wir erfahren können, nicht nur auf Metaphysik.

Für weitere Erläuterungen siehe zum Beispiel den Wikipedia-Artikel über Sankhāra .

Es gibt wieder eine Zeile darüber im Dhammapada :

277. „Alle bedingten Dinge sind unbeständig“ – wenn man dies mit Weisheit sieht, wendet man sich vom Leiden ab. Dies ist der Weg zur Reinigung.

Ich denke, die Idee ist, dass die Dinge unbefriedigend sind, weil sie vergänglich sind: dh du leidest, wenn du sie verlierst – das ist ein Beispiel für die zweite edle Wahrheit .

Und offensichtlich ist das Verständnis, dass sie vergänglich sind, der Weg, der zum Ende des Leidens führt – das ist ein Beispiel für rechte Ansicht .

Der Sinn des Lebens ist ein Ausdruck aus einer anderen Tradition, aber wenn wir eckige Stifte in runde Löcher stecken, dann besteht der Sinn des Lebens im buddhistischen Kontext darin, einen der Wege der Befreiung zu vollenden und das grundlegende Problem des Leidens zu lösen. Je nach Sekte ist der Weg der Befreiung sehr unterschiedlich, ebenso wie die genaue Formulierung des Grundproblems. (Im Mahayana ist das grundlegende Problem die Unwissenheit darüber, wer wir wirklich sind)

Die nächsten beiden Fragen betreffen das Nicht-Selbst. Sie müssen bedenken, warum diese Frage gestellt wurde. Das indische Denken zur Zeit des Buddha war ungefähr so: Ein Teil von dir ist ewig und unveränderlich, deshalb wirst du niemals sterben, und du hast eine Seele im indischen Stil und wirst vielleicht irgendwann in den Himmel kommen oder zumindest ein Dorf später wiedergeboren werden du stirbst. Zu sagen, dass subatomare Partikel existieren und konstant sind, ist so etwas wie ein Nonsequitor, es sei denn, Sie können sich einen Weg vorstellen, wie subatomare Partikel die Grundlage für Beweise für eine Seele, eine Reinkarnation und einen Himmel nach dem Tod sein können.

Nun zu meinen vom Mahayana beeinflussten persönlichen, säkularen Überzeugungen übergehend, denke ich, dass der Nicht-Selbst-Teil wahr ist und die Konsequenz ist, dass wir persönlich nicht existieren, wir sterben und nicht ein Dorf weiter wiedergeboren werden, aber die Masse der Menschheit existiert . Das grundlegende Problem ist, wie wir das Problem des Elends für die gesamte Menschheit lösen, denn das ist die einzige bedeutungsvolle, wirkliche Identität, die wir je hatten. Diese naive Vorstellung einer unsterblichen Seele war die Ursache unseres Elends – wir haben all unsere Anstrengungen darauf verwendet, diese unsterbliche Seele zu bewahren und sie vor Schaden zu bewahren, während das eigentliche Problem die Welt des Elends ist, die uns umgibt. Sobald wir erkennen, dass es keinen so starken Unterschied zwischen uns und dem umgebenden kollektiven Bewusstsein gibt, ändert sich unsere Motivation zum Handeln.