An welchem ​​Punkt lehnen wir einen Minhag ab?

In diesem speziellen Fall gibt es keinen Schaden durch den Minhag, da laut Rambam der Segen immer noch gültig ist ( הלכות ברכות פרק ח,י-יא ):

בירך על פירות האילן, בורא פרי האדמה--יצא; ועל פירות הארץ, בורא פרי העץ--לא יצא. ועל הכול--אם בירך שהכול נהיה בדברו, יצא: אפילו על הפת ועל היין.

Wenn man absichtlich „boreh pri ha'adama“ auf die Frucht des Baumes segnet – der Segen ist gültig; und „boreh pri ha'etz“ auf Frucht des Bodens – der Segen ist ungültig. Und wenn er "she'hakol ni'hi'ye b'divaro" auf irgendetwas segnet, ist der Segen gültig; sogar auf Brot und Wein.

Also, wenn das Bracha immer noch gültig ist, obwohl es "falsch" ist und es einen Minhag gibt, es auf eine bestimmte Weise zu sagen, dann gibt es keinen zwingenden Grund, den Minhag ungültig zu machen.

Im Gegensatz dazu gibt es in MT einige Beispiele von Rambam, die versuchen, Minhagim aufzuheben, was er als schädlich oder ernsthaft falsch ansieht. Ein solches Minhag ( הלכות אסורי ביאה יא,יד ) (das bis heute in einigen marokkanischen Gemeinden existiert) besteht darin, vierzig Tage nach der Geburt eines Jungen oder achtzig Tage nach der Geburt eines Mädchens zu warten, bevor die ehelichen Beziehungen wieder aufgenommen werden.

וכן זה שתמצא במקצת מקומות, ותמצא תשובות למקצת גאונים, שיולדת זכר לא תשמש מיטתה עד סוף ארבעים, ויולדת נקבה אחר שמונים, ואף על פי שלא ראתה דם אלא בתוך השבעה-- אין זה מנהג, אלא טעות היא באותן התשובות. ודרך מינות באותן המקומות, ומן הצדוקיין למדו דבר זה; ומצוה לכופן כדי להוציא מליבן, ולהחזירן לדברי חכמים-שתספור מ ימי נקיים בלבד, כמו שביארנו.

Und Sie werden an bestimmten Stellen finden, und Sie finden einige Urteile von einigen Geonim, dass eine Frau, die einen Jungen zur Welt bringt, erst vierzig Tage lang Beziehungen haben wird, und eine, die ein Mädchen bis zu achtzig Tagen zur Welt bringt, selbst wenn sie es gesehen hat Blut nur in den ersten sieben Tagen - das ist kein gültiger Brauch, sondern ein Fehler in diesen Vorschriften. Und es ist der Weg der Häresie an jenen Orten, und sie haben es von den Sadduzäern gelernt; und es ist eine Mizwa, es mit Gewalt aus ihren Herzen zu entfernen und sie auf den Weg unserer Weisen zurückzubringen – dass sie nur sieben reine Tage zählen sollten, wie wir erklärt haben.

Die Aufhebung eines Minhags scheint also nur in Fällen zu erfolgen, in denen der Minhag potenziellen Schaden anrichtet.

Es scheint eine verwandte Diskussion in Pesachim 50b zu geben , wo es darum geht, einen Brauch aufzuheben, Challah aus Reisbrot zu nehmen. ( Seitenende )

Ich habe auch gelesen, dass es eine Diskussion von Rav Ovadia Yosef in יביע אומר, חלק ב, יורה דעה, יא,ח über die Verpflichtung gibt, schlechte Bräuche zu annullieren, aber ich habe keinen Zugriff darauf.

Es gab einen Shiur auf yutorah.org (den ich im Moment nicht finden kann, weil es so viele gibt), der über Minhagim sprach. Darin zitiert der Rabbi Rabbi Feinstein, der sagte, dass ein Minhag ohne Grundlage in Halacha ein ungültiger Minhag ist und daher nicht befolgt werden muss. Das gegebene Beispiel war, an Pessach keine Gebroks zu essen, dass es in Halacha keine Grundlage gibt, keine Gebroks zu essen.

Es gibt einen weiteren Shiur auf derselben Website ( http://www.yutorah.org/lectures/lecture.cfm/752247/Rabbi_Aryeh_Lebowitz/Ten_Minute_Halacha_-_Minhagim# ), der ebenfalls Minhagim diskutiert und sich auch darauf bezieht, wann man einem Minhag nicht folgen sollte. und gibt das Beispiel, dass ein Minhag, dem nicht gefolgt werden sollte, darin besteht, nicht in einer Sukkah auf Shemini Atzeret in Chutz Le'Aretz zu sitzen (dh wir sollten alle in einer Sukkah auf Shemini Atzeret außerhalb von Eretz Yisrael sitzen).

Es scheint davon abzuhängen, wie falsch Sie (der halachische Entscheider) denken, dass der Minhag liegt. Ein typisches Beispiel: Reb Moshe Feinstein würde Sheheim Mishtachavim Lihevel Verik Bavk nicht wieder in Alenu einführen, weil so viele frühere Generationen es nicht gesagt hatten, also müssen wir nicht besser sein als sie. Andererseits führte er den Kreuzzug an, Guphen und Gushem auszusprechen, weil er sagte, die alte Aussprache sei gegen die Gemara.

In den Tshuvos und Psakim der Geonim und Rishonim scheint es sehr beständig zu sein, dass sie ständig mit der Frage konfrontiert waren: „Das ist es, was wir tun. Ist es richtig oder falsch?' Sie entschieden dann, ob die Argumente gegen die Beibehaltung des Minhags stark genug waren, um den alten Minhag abzuschaffen oder nicht. Am bekanntesten ist Tosafos am Anfang von Maseches Brachos über Maariv während der Tageszeit. Jeder hat es getan. Können wir herausfinden, wie wir den Minhag innerhalb der Grenzen von Halacha aufrechterhalten können? Ja? Dann ist es nicht so schlimm. Ein Beispiel in die andere Richtung ist, als einige Rishonim beschlossen, die Reihenfolge der Parshios in ihrem Tephillin zu ändern. Sie dachten, die Beweise gegen den alten Weg überwiegen den Nutzen, den es haben würde, ihn beizubehalten (offensichtlich finde ich es eine Verletzung meiner Logik, wenn ich dumme Dinge höre wie „Es gab immer zwei Arten von Tephillin“). Ein weiterer Tephillin-Fall war, als Rav Sherirah gebeten wurde zu erklären, warum niemand Tephillin trägt. Seine Antwort war, dass jeder, den er in Sura und Pumpadisa kennt, sie trägt, also muss man sie natürlich tragen. Wieder ein vermeintlicher „Brauch“, der gegen das Gesetz abgewogen wurde und verloren ging.

Es gibt unzählige Beispiele, aber alles scheint aus der Praxis zu stammen, die auf Unwissenheit beruhen kann oder auch nicht. Ihr Fall von Schokolade ist ein Fall von Unwissenheit, der darauf beruht, dass Sie sie nie gehabt haben, Limaaseh, in Wirklichkeit Psak. Und obwohl es Halacha gibt, was ähnliche Fälle bedeutet, die verglichen werden können und fast identisch sind, aber nie angesprochen wurde und daher das Argument für eine Änderung nicht so stark ist wie ein Fall von Halacha Limaaseh, kommt es standardmäßig nur von Logik halacha vilo limaaseh, gewogen gegen einen stehenden Minhag. Das Gleiche gilt für Elektrizität, da wir keinen alten Standard haben, auf den wir zurückgreifen und sagen können, dass dies so war und sein sollte, bleiben uns ein Gedanke und eine Frage, die sich einem stehenden Minhag widersetzen. Kein so starkes Argument für Veränderungen.