Bedeutet Bergson in The Idea of ​​Nothing, dass wir uns unseren Tod nicht vorstellen können?

Tatsächlich ist das unterdrückte Objekt entweder extern oder intern: Es ist ein Ding oder ein Bewusstseinszustand. Betrachten wir den ersten Fall ... Nun, was ist und was wahrgenommen wird, ist die Anwesenheit des einen oder anderen Dinges, niemals die Abwesenheit von irgendetwas ... Das ist der Mechanismus der Operation, durch die unser Geist ein vernichtet Objekt und es gelingt ihm, in der Außenwelt ein partielles Nichts darzustellen. Sehen wir nun, wie es es in sich darstellt ... in dem Augenblick, da ich diese Annahme mache, stelle ich mir mich vor, stelle mir vor, wie ich über meinen Schlummer wache oder meine Vernichtung überlebe, und gebe es auf, mich nur durch Nehmen von innen wahrzunehmen Zuflucht in der Wahrnehmung meiner selbst von außen. Das heißt, dass auch hier immer wieder das Volle auf das Volle folgt... Aus dieser doppelten Analyse folgt, dass die Idee des absoluten Nichts,

In Bergsons Creative Evolution das Kapitel mit dem Titel „The idea of ​​nothing“. Ich habe gesehen, wie dies präsentiert und als Beweis abgetan wurde, dass wir uns unseren eigenen Tod nicht vorstellen können. Und ich habe gesehen, dass es energisch behauptet hat, überhaupt nichts mit dem Tod zu tun zu haben.

Welches ist es?

Oder genauer gesagt, was müssten wir dieser Beschreibung der Unmöglichkeit des „absoluten Nichts“ hinzufügen , um unseren eigenen Tod unvorstellbar zu machen?

Eine nützliche Referenz kann JJ Valbergs Dream, Death, and the Self ( press.princeton.edu/titles/8416.html ) sein, in dem er die Unverständlichkeit des eigenen Todes diskutiert.

Antworten (3)

Bergson hatte viele ungewöhnliche Ansichten, aber was er über den individuellen Tod schrieb, scheint einfach und vernünftig zu sein. Da man im Tod aufhört zu erleben, kann man sich den eigenen Tod nicht von innen heraus vorstellen . Andererseits kann man sich den eigenen Tod von außen vorstellen , indem man den eigenen Leichnam gleichsam von außen betrachtet, vom Standpunkt eines anderen.

Bergson schien also keine besonderen Ansichten über den Tod eines Individuums zu haben. Seine differenzierteren Ansichten betreffen das Leben als Ganzes, nicht das individuelle Leben.

Andererseits erscheint in der organisierten Welt der Tod von Individuen keineswegs als eine Verminderung des „Lebens im Allgemeinen“ oder als eine Notwendigkeit, der sich das Leben widerwillig unterwirft. Wie mehr als einmal bemerkt wurde, hat sich das Leben nie bemüht, die Existenz des Individuums auf unbestimmte Zeit zu verlängern, obwohl es in so vielen anderen Punkten so viele erfolgreiche Bemühungen unternommen hat. Alles ist so, als wäre dieser Tod gewollt oder zumindest in Kauf genommen worden für den größeren Fortschritt des Lebens überhaupt ...

Alle Lebenden halten zusammen, und alle geben demselben gewaltigen Stoß nach. Das Tier stellt sich auf die Pflanze, der Mensch überwindet das Tierische, und die gesamte Menschheit ist in Raum und Zeit eine riesige Armee, die neben und vor und hinter jedem von uns in einem überwältigenden Angriff galoppiert, der jeden Widerstand niederschlagen und klar machen kann die gewaltigsten Hindernisse, vielleicht sogar den Tod.  

( Kreative Evolution Kap.III)

was heißt "von innen"? Sagt es uns etwas über den Tod oder wiederholt es nur, dass der Tod eine innere Vernichtung ist?
@ user3293056 Mit "von innen" meinte ich aus Sicht des relevanten Subjekts (in diesem Fall das tote Subjekt). Wie ich bereits sagte, glaube ich nicht, dass Bergson uns etwas Neues über individuelle Todesfälle erzählt. Sein Thema in der Passage ist nicht der Tod, sondern das Nichts, das Nichts. Man kann sich den eigenen Tod nicht vorstellen, das ist einfach. Es ist auch ein Beispiel für ein Gesetz, das Bergson interessiert, dass Nichts undenkbar ist.

Mein Tod ist nicht „meine Vernichtung“. Das zuvor existierende „Ich“ und seine Auswirkungen sind nicht verschwunden, wenn ich sterbe. Die Passage bezieht sich also eindeutig auf den Tod als spezifisches „partielles Nichts“, aber es geht nicht primär um den Tod. Das bedeutet, dass die Antwort auf die erste Frage „weder noch“ lautet: Die Passage beinhaltet Ihre Interpretation als Implikation, aber es ist nicht der Punkt.

Es bezieht sich indirekt auf eine bereits allgemein bekannte Tatsache – dass das Ende meiner Existenz nur für diejenigen, die mich überleben, ein historisches Ereignis ist. Ich kann mir also nicht genau vorstellen, weg zu sein, denn um es mir vorzustellen, muss ich als Betrachter des Bildes anwesend sein, der sich dieses Ereignisses bewusst ist, das nur andere beobachten können. Aber das wird anderswo besser berücksichtigt, und darum geht es hier nicht.

Es gibt keine Möglichkeit, etwas, dessen wir uns alle bewusst sind, „unvorstellbar“ zu machen, insbesondere nicht, indem Konzepte zu etwas hinzugefügt werden, das bereits indirekt auf das Konzept verweist, das Sie verschwinden lassen möchten. Nichts geht weg, indem es verschönert wird. Dies ist Teil von Bergsons Argument und eines der grundlegenden Probleme mit rationalen Negationsmodellen.

Man kann etwas nicht zu nichts machen, indem man die Idee des Mangels hinzufügt. Das Ding, das man vermissen möchte, muss als Bezugspunkt der Negation bleiben, die man auferlegen will. Per Definition sind keine zwei Dinge auch nur annähernd so eng miteinander verwandt wie ein Konzept und seine Negation. Und „fehlen“ ist eine ganz eigene Erfahrung.

Die Passage selbst beantwortet diese Frage also. Nichts kann ein echtes Negativ in die Realität umsetzen, auch nicht, ein bestehendes Konzept unvorstellbar zu machen.

Ich bin mir nicht sicher, ob ich ganz folgen kann. Wollen Sie damit sagen, dass „Unfassbarkeit“ selbst ein absolutes Nichts wäre? Ich würde nicht zustimmen - sagt das Zitat nicht, dass bestimmte Ideen Pseudo-Ideen sind?
Nein, Unfassbarkeit ist einfach „es gibt einen Begriff von“ + „Mangel“, es ist kein absolutes Nichts, es ist ein partielles Nichts. Du kannst nicht wirklich ein absolutes Nichts bekommen, wenn du überhaupt etwas hast – du kannst dir nur vormachen, dass du es getan hast. Die spezifische Vorstellung von „absolut nichts“ wird zur Pseudo-Idee erklärt: eine Idee, über die man nur reden kann und die man nie wirklich hat.

Scheint mir geradlinig zu sein, daher begrüße ich jede Korrektur, die gegeben wurde

die Vernichtung von allem, ist eine selbstzerstörerische Idee, eine Pseudo-Idee

Mein Tod ist dann eine Pseudo-Idee, wenn es die Vernichtung von allem ist. Gibt es irgendeinen Sinn, in dem ein Leben „alles“ ist? Vielleicht nicht auf interessante Weise.

Richtig, aus einer falschen Definition kann man alles ableiten. Dein Tod ist nicht einmal die Vernichtung deiner selbst, geschweige denn von allem.