Bin ich ein Körper mit einer Seele oder eine Seele mit einem Körper?

Bin ich die Seele oder der Körper?

Die Antwort ist ja.

Der Mashal wird von einem Blinden und einem Gelähmten im Obstgarten des Königs gegeben. Der Blinde legte den Lahmen auf seine Schultern. Der Lahme führte den Blinden zur Frucht und sie konnten eine Ernte einfahren.

Kaiser Antoninus fragte Rabbi, wie es im jenseitigen Leben eine Strafe geben könne, denn da Leib und Seele nach ihrer Trennung keine Sünde hätten begehen können, könnten sie sich gegenseitig für die auf Erden begangenen Sünden verantwortlich machen, und Rabbi antwortete ihm mit folgendem Gleichnis: „Ein gewisser König hatte einen schönen Garten, in dem vorzügliche Früchte waren, und über ihn setzte er zwei Wächter, einen blinden und einen lahmen. Der Lahme sagte zu dem Blinden: ,Ich sehe köstliche Früchte im Garten. Bring mich dorthin damit ich es bekomme, und wir werden es zusammen essen.' Der Blinde willigte ein und beide aßen von der Frucht. Nach einigen Tagen kam der Herr des Gartens und fragte die Wächter nach der Frucht. Da sagte der Gelähmte: „Da ich keine Beine habe, konnte ich sie nicht nehmen.“ Und Der Blinde sagte: ‚Ich konnte es nicht einmal sehen.' Was hat der Herr des Gartens getan? Er ließ den Blinden den Lahmen tragen und sprach so über sie beide. Also wird Gott die Seelen in ihren Körpern ersetzen und beide zusammen für ihre Sünden bestrafen.(Sanh. 91a, b)

Die Seele und der Körper sind einzelne Teile des Menschen. In Olam Hazeh können wir nur als Kombination existieren. Wir danken Hashem dafür, dass er die Seele in den Körper gelegt hat, damit wir in dieser Welt weiterhin als die Kombination existieren können, die wir sind.

Die Kunstrolle Siddur erklärt, dass wir Hashem dafür danken, dass er uns unsere Fähigkeiten zurückgegeben hat, damit wir aufstehen und in dieser Welt weiter existieren können. Ohne die Seele im Körper könnten wir nicht funktionieren.

Es gibt diejenigen, die sagen, dass Hashem, wenn die Zeit für das Gericht kommt, den Körper und die Seele verschmelzen wird, so dass das Urteil über beide zusammen gefällt werden kann. In der Zwischenzeit geschieht dies während Olam Hazeh. Sobald wir nach Olam Haba gehen, ändern sich die Umstände und wir wissen nicht wirklich, was passieren wird und wie die Existenz ist.

Das Modeh Ani ist ausschließlich für Olam Hazeh und wie wir hier und jetzt existieren.

Während Olam Hazeh legt die Kombination die Umstände fest, unter denen wir in Olam Habo existieren werden.

Diese Frage habe ich R'Tzvi Berkowitz gestellt. Er sagte, dass, wenn man schläft, 4 Teile der Seele gehen, während der unterste Teil der Seele im Körper verbleibt. Das „Ich“ in diesem Gebet ist die niedrigste Ebene der Seele, aber nicht der Körper.

Ich hörte R' Avrohom Schorr einmal sprechen, und er zitierte einen Sohar, den ich später nicht mehr finden konnte, der besagte: על בשר אדם - מלמד שהנשמה היא האדם ואין הגוף האדם - "auf dem Fleisch eines Mannes" (Shemos 2:30:30 ) lehrt dies, dass die Seele der Mensch ist und der Körper nicht der Mensch. (Herrlicher Hut an Fred für all das Folgende) Während wir nicht finden, dass der Sohar diesen Punkt ausdrücklich zu diesem Vers macht, bezieht sich der Chida in Chomas Anach auf Yechezkel 19:3 auf einen solchen Hinweis auf diesen Vers – „דהנפש נקראת אדם כמ"ש בזהר הקדוש על פ' על בשר אדם לא ייסך". Der Zohar macht diesen Punkt in Zohar Bereishis 20b deutlich

ובכל אתר כתיב בשר אדם אדם לגו בשר לבושא דאדם גופא דיליה – und überall steht geschrieben „das Fleisch des Menschen“ – der Mensch ist im Fleisch, und das Gewand des Menschen ist.

Von hier aus und von mehreren anderen Stellen im Sohar scheint es, dass Sie eine Seele mit einem Körper sind.

Was E-lokai Netzor und Hashem angeht, die mir eine Seele gegeben haben, so basiert meine eigene Absicht, wenn ich diese Worte sage, auf der Taxonomie des Gebets von Vilna Gaon:

Gebete, die ein Ideal ausdrücken, das wiederholt und verinnerlicht werden soll, nennen wir auf Hebräisch „tefillah“. Tefillos werden konsequent im Plural geschrieben, da unsere Verbindung zur Gemeinschaft Teil dieses Ideals ist. Gebete, die im Singular geschrieben sind, sind daher von einer anderen Art, "tachanunim", Ausdruck dessen, was bereits in unseren Herzen existiert.

So erklärt der Gaon die Zeile auf Qaddisch: „tisqabel tzelosehon uva'usehon – akzeptiere die Tefillos und Bitten (tachanunim) des ganzen Hauses Israel …“ Wir sagen dies, wenn wir die Amidah schließen – was so ist ein Ausbund an Tefillah, unsere Weisen nannten es einfach „Tefillah“, E-lokai Netzor – tachanunim, (man beachte, dass es über „ich“ und „mein“ geschrieben steht, nicht „wir“ und „unser“), und Tachanun.

„Elokai, neshamah – Mein Gott, die Seele, die du in mich gelegt hast“ ist ähnlich tachanunim. Daher ist es kein Ort, um danach zu suchen, wie wir unsere Selbstdefinition sehen sollten, sondern wie sich die Dinge für die meisten von uns morgens als erstes anfühlen. Das Gebet spiegelt die Tatsache wider, dass sich die meisten Menschen in der Praxis am konsequentesten mit unserem Körper und nur manchmal mit ihrer Seele identifizieren.

Aber um die philosophische Frage zu beantworten...

Es gibt einen Machlokes, einen Streit unter den Rabbinern, wie man den Menschen sieht. Die eine Seite, die oft in Büchern von Mussar zu finden ist, betrachtet eine Person als eine Seele, die einen Körper bewohnt oder ihn vielleicht als Reiter auf einem Esel kontrolliert. Wie Elifaz die Menschheit im Buch Iyov beschreibt (4:10), „shochnei batei chomer – Bewohner von materiellen Häusern“. Wenn Rav Yitzchak Isaac Scher (Cheshbon haNefesh, Slaboka Alumni ed., Intro.) davon spricht, dass die physische Seite des Menschen ein Tier ist, meinen wir das wörtlich, nicht nur wie ein Tier. Da ein Großteil unseres Yeitzer-Hara aus unserem Leben in einem Säugetierkörper stammt, empfiehlt R' Scher genau die gleichen Strategien, die man verwendet, um das Sehvermögen eines Vogels, die Stärke eines Ochsen und die Tragfähigkeit eines zu zähmen und zu nutzen Esel oder die Geschwindigkeit eines Pferdes sind anwendbar, um unseren Körper zu beherrschen. Wie jedes andere Tier hat die tierische Seele eines Menschen keine Fähigkeit, auf ein Ziel hinzuarbeiten, sie reagiert einfach auf den Drang, der im Moment am meisten ausgelöst wird. Die tierische Seele muss von der göttlichen Seele gesattelt und geführt werden. Und Rabbi Sherr weist am Beispiel eines dressierten Elefanten darauf hin, „neben wem eine Person wie sein Trainer kaum mehr als eine Ameise erscheint“, um ihren Nutzen zu maximieren, darf sie weder überlastet oder vernachlässigt, noch zu wenig genutzt und wild gemahnt werden – und so sollen wir unseren Körper und unsere tierischen Seelen behandeln . Zu guter Letzt kann weder ein Tier noch das Tier in ihm erzogen, sondern durch Gewohnheit und Akklimatisierung trainiert werden.

Dieser Begriff ist ein Schlüsselsymbol im Interpretationssystem der Gra – wenn man in einer Erzählung einen Chamor / Esel findet, ist dies im Allgemeinen ein Symbol für die Chomer / Körperlichkeit der Person. Avraham in der Akeidah oder der Mashiach kommen auf einem Esel reitend herein, um uns ihre Beherrschung ihrer eigenen Körperlichkeit zu zeigen. Im Gegensatz dazu sprechen wir von Bilams Esel, aber die Thora nennt ihn konsequent eine andere Art von Tier; Er spannt keinen Chamor an und zeigt Selbstbeherrschung über die momentanen Triebe des Tieres. Bil'am reitet auf einem Ason ( Bamidbar 22:23 , 25,27,28,29,33).

Aus dieser Sicht ist eine Person ein Reiter eines Tieres, oder um eine Metapher zu verwenden, die vielleicht besser mit unserem moderneren Lebensstil übereinstimmt – die Seele, die einen Körper trägt.

Ein anderer Gedankengang schließt den Körper in die Definition von Person ein. Anstelle der menschlicheren Seite eines Menschen, die seinen Körper als Herr über ein Tier reitet, wird der Mensch in diesem Modell als eine Verschmelzung von Körper und Seele gesehen. Wenn zum Beispiel die Gemara ( Sanhedrin 91a) erklärt einen Zweck der letztendlichen Auferstehung der Toten, indem er einen Sünder mit einem Blinden und einem Gelähmten vergleicht, die sich verschwören, um Früchte aus einem Obstgarten zu stehlen. Sie werden gefasst und vor Gericht gestellt, aber jeder der Angeklagten beteuert seine Unschuld. Der Blinde sagt, dass er unschuldig sein muss, denn er war nicht einmal in der Lage, die Früchte zu finden, geschweige denn, sie zu stehlen. Der Lahme behauptet auch Unschuld; schließlich hatte er keine Möglichkeit, es zu erreichen. Keiner allein konnte den Diebstahl begehen, also weist jeder der Angeklagten auf den anderen als das entscheidende Element für die Sünde, den Schuldigen hin. Der Richter antwortet, indem er einen über den anderen legt, die Einheit neu erschafft, die zur Sünde fähig war, und das Paar richtet. Ebenso, erklärt die Gemara, könnte die Seele behaupten, sie hätte nicht sündigen können, ohne dass der Körper ihr die Gelegenheit zum Handeln gegeben hätte, und der Körper könnte behaupten, dass die Planung und Ausführung der Sünde die Schuld der Seele sind. Um uns für unsere Sünden zu verurteilen, wird Hashem den Sünder körperlich auferwecken, um die Person so zu rekonstruieren, wie sie damals war.

Wie der Ramchal schreibt: „Der Mensch unterscheidet sich von jedem anderen Geschöpf. Er ist eine Kombination aus zwei völlig unterschiedlichen und unähnlichen Elementen, nämlich Körper und Seele.“ (Derech HaSchem 3:1:1)

Es wird nicht unbedingt darüber gestritten, was wahr ist, es könnte durchaus sein, dass beide Definitionen von „Person“ gleichermaßen gültig sind. Der Streit ist präskriptiver: Wann ist es produktiver, meinen körperlichen Aspekt als Außenseiter zu denken, was das relative Gewicht schwächen würde, das ich dem Ruf körperlicher Triebe beimessen würde? Und wann bin ich besser dran, mich nicht als reine Seele zu betrachten, weil ich mir dann nicht die volle Schuld dafür gebe, „die Frucht zu stehlen“?

Ich glaube, die Antwort ist ein machlokes rishonim .

Rambam ist der Ansicht, dass der Körper vorübergehend ist und dass die Seelen selbst nach dem Kommen von Mashiach und der Auferstehung der Toten für eine begrenzte Zeit im gereinigten Körper bleiben und ihn schließlich endgültig loswerden. (Ich denke, das ist ähnlich wie Sie anfangs dachten.)

Ramchal in Daas Tevunos spricht über das Endstadium der Welt, in dem der Körper wie eine andere Ausdrucksform für die Seele sein wird und dass sie für immer zusammen sein werden.

Ich bin weder ein Körper noch eine Seele. Die einzigartige Verbindung von Körper und Seele ist „ICH“. Eine reine Seele ist einfach ein Engel. Ein einfacher Körper ist nur ein Tier. Gleichzeitig 100 % Körper und 100 % Seele zu sein, bedeutet Mensch zu sein. Weil der Mensch eine Kombination aus Körper und Seele ist, hat er - als einzige aller Schöpfungen - die freie Wahl.

Die Tefillah, auf die Sie sich beziehen, spricht über das „Neshama“, das allgemein mit Seele übersetzt wird. Diese Übersetzung ist eine große Quelle der Verwirrung. Das Problem entsteht, weil Lashon HaKodesh (Hebräisch) 5 Wörter hat, um den nicht-physischen Teil einer Person zu beschreiben. Im Englischen gibt es nur ein Wort, Seele. Daher werden alle 5 Teile in dieselbe Übersetzung geworfen, was große Verwirrung stiftet.

Die fünf Teile der Seele sind allgemein anerkannt: Yechida, Chaya, Nefesh, Ruach und Neshama. Von diesen gelten Nefesh, Ruach und Neshama als primär.

Der Rambam hält die Identität des Körpers für in der Nefesh enthalten, weshalb sich seine Techiyas Hameisim (Auferstehung) auf die Nefesh konzentriert. Ihm zufolge bist du weder dein Körper noch deine Neshama. Du bist eine Zusammensetzung aus mehreren nicht-physischen Komponenten, hauptsächlich Neshama und Nefesh. (Obwohl Nefesh und Neshama beide mit „Seele“ übersetzt werden, gibt es entscheidende Unterschiede. Zum einen ist die Neshama unzerstörbar ewig, während die Nefesh leben oder untergehen kann.)

Einige der Kabbalisten sagen anders, dass der physische Teil einer Person einen größeren Ausdruck hat. Sie sagen, dass du nicht nur Nefesh und Neshama, sondern auch ein Guf bist. In diesem Fall sind Sie eine Zusammensetzung aus physischen und nicht-physischen Komponenten.

Ich habe einmal von Rabbi Uziel Milevsky gehört, der die gleiche Frage wie Sie gestellt hat, dass wir beides nicht sind. Er sagt, wir sind die Macht des freien Willens. dieses Ding, was auch immer es ist, das moralische Entscheidungen trifft. das bist du.