Bei der Erörterung der sechs konstanten Mizwot erwähnt Jewish Pathways Folgendes:
„Um Ergebnisse zu erzielen, muss man sich anstrengen. Aber die Materialien, Umstände und das endgültige Ergebnis werden alle von Gott bereitgestellt.“
„[...] Wie viel Anstrengung sollten wir unternehmen, anstatt uns auf Gott zu verlassen, damit es geschieht? ( Quelle )
Mir wurde kürzlich dasselbe von einem lokalen Rav in Manhattan gesagt. Auf welcher Quelle basiert diese Aussage?
Rabbenu Bahhya schreibt in Hovot HaLevavot (Sha'ar HaBitahhon, Kapitel 4 ), dass hishtadlut tatsächlich notwendig ist.
Das sieht man auch an den Juden in der Wüste. Sie mussten jeden Tag Hishtadlut (Anstrengungen) machen, um ihr Manna in unterschiedlichem Maße zu bekommen, aber sie wussten die ganze Zeit, dass die Menge, die sie bekommen würden, vorherbestimmt war.
Sha'ar HaBitahhon sagt jedoch nicht , dass die Menge an Hishtadlut vom Grad des Vertrauens abhängt. Er schreibt in Kapitel 3, dass das Arbeitssystem notwendig ist, um Möglichkeiten zu bieten, einen Menschen in seinem freien Willen zu testen, aber wenn eine Person die Tests konsequent an allen Fronten besteht, wird die Hishtadlut, die sie tun muss, abnehmen, bis sie es will nicht nötig:
„Wenn ein Mensch sich im Dienste G-ttes stärkt, beschließt, Ihn zu fürchten, Ihm in seinen religiösen und weltlichen Angelegenheiten vertraut, sich von verwerflichen Dingen (wie Zorn oder Arroganz – Pas Lechem ) fernhält, nach dem guten Midot (Charakter) strebt Charakterzüge), rebelliert nicht im Wohlstand, wendet sich nicht der Muße zu, lässt sich nicht von den bösen Neigungen verführen, noch verführt durch die Hexerei dieser Welt - die Last, sich für den Lebensunterhalt anzustrengen, wird ihm abgenommen, da die beiden Die oben genannten Gründe gelten nicht mehr für ihn, nämlich um ihn an seiner Wahl zu prüfen und ihn vor Auflehnung während des Wohlstands zu schützen. Sein Lebensunterhalt wird ohne Anstrengung und Mühe zu ihm kommen, gemäß seinen Bedürfnissen, wie geschrieben steht: „G-tt wird keinen Hunger bringen den Gerechten" (Mishlei 10:3)."
Vielleicht können Sie die beiden lösen, indem Sie sagen, dass es für eine Person, die sich auf einer ausreichend hohen Vertrauensebene befindet, leicht sein wird, die oben genannten Punkte zu erfüllen, da, wie der Shaar Bitachon sagt, „das Vertrauen in Gott notwendiger ist als alle anderen Dinge für einer, der G'tt dient“
Wie es beim Lernen üblich ist, begegnete ich „zufällig“ Rav Eliyahu Desslers Standpunkt zu diesem Thema gestern, als ich „ Strive for Truth “ mit einem Chavruta las. Rav Dessler sagt dort (S. 53-54, Hervorhebung von mir):
[...] Jeder Mensch hat die freie Wahl , in welcher Situation er auch sein mag. Seine freie Wahl erstreckt sich bis zu dem einen Punkt, an dem die Kräfte von Wahrheit und Falschheit in seinem Geist ausgeglichen sind . Hier kommt der freie Wille ins Spiel. Bereiche oberhalb und unterhalb dieses Punktes liegen zu diesem bestimmten Zeitpunkt außerhalb der Reichweite seines freien Willens . „Bereiche über dem Punkt des freien Willens“ bedeuten Fragen von richtig und falsch, die das moralische Empfinden der Person betreffenkann es noch nicht fassen. „Bereiche unterhalb des Punkts der Willensfreiheit“ meint Fragen zu Angelegenheiten, die bereits Teil seines etablierten moralischen Verhaltensmusters sind, so dass er normalerweise in diesen Punkten relativ immun gegen Versuchungen wäre. Zum Beispiel liegt es in diesem Moment über unserem freien Willen, zu fasten und Hashem zu bitten, uns die Minuten zu vergeben, die wir ohne das Lernen der Tora verbracht haben (wie es der Gaon von Wilna vor seinem Tod tat). Andererseits wird uns der Yetzer HaRa unter normalen Umständen wahrscheinlich nicht dazu verleiten, uns am Schabbat eine Zigarette anzuzünden; dies liegt unter unserem Behira-Punkt.
Aber die Situation ist nie statisch. [...] Unser Punkt der Willensfreiheit [kann] steigen . Dinge werden in unseren moralischen Bereich kommen, die vorher außerhalb davon lagen. Und umgekehrt: Unser Behira-Punkt kann sinken , und dann können Dinge in den Bereich der Versuchung geraten, die vorher überhaupt keine Anziehungskraft für uns ausübten.
Eltern können das tatsächliche Behira ihrer Kinder nicht beeinflussen. Der Akt der Freiheit ist etwas, das jeder Mensch für sich selbst tun muss. Aber Eltern und Erzieher können entscheiden, auf welcher Ebene die Behira der Kinder zu wirken beginnen soll. Sie können den Ausgangspunkt des Behira einer Person festlegen, obwohl nur die Person selbst entscheiden kann, wo es enden wird.
Jehoschua
Lee
msh210
Lee