Bei jeder wichtigen Entscheidung scheint es einen ständigen Kampf zwischen Hishtadlus zu geben, der tut, was in seiner eigenen Macht steht, und Bitachon, der es Hashem überlässt. Zum Beispiel: Jagt man Schadchanim nach, um einen Ehepartner zu finden, oder legt er es in Hashems Hände, um ihm oder ihr zu helfen? Geht man zum Arzt, um Medikamente zu nehmen, oder ist er davon überzeugt, dass Hashem ihn rettet?
An welchem Punkt sollte man sagen, dass er genug getan hat und es von da an an Hashem liegt? Ich stelle mir vor, dass dies je nach Person und Umständen sehr unterschiedlich wäre, aber gibt es irgendwelche allgemeinen Richtlinien, die in Chazal oder sogar Rishonim und Achronim niedergebracht wurden?
Ein Beispiel, das der Chazon Ish in seiner Monographie Emunah u'Bitachon brachte , ist, dass der Kauf eines Lottoscheins hishtadlut ist , und nicht mehr als einen zu kaufen, ist bitachon ! Aber im Allgemeinen ist dies sehr individuell und von den Umständen abhängig.
Im konkreten Fall des Arztbesuchs ist jedoch allgemein anerkannt, dass man das kann und sollte . (Dies basiert oft auf dem Talmud [ Berachot 60a ], der wiederum auf dem Befehl der Torah basiert, dass jemand, der seinem Mitmenschen Schaden zufügt, Arztrechnungen bezahlen muss [Shemot 21:19].) Der Vilna Gaon schreibt anders in Ma'ase Rav , aber am meisten interpretieren Sie dies so, dass es nur für jemanden auf einem sehr hohen spirituellen Niveau gilt.
Rb Mordechai Miller sagte, dass die Grenze von Bitachon so ist, dass eine Person wissen muss, dass sie das Ergebnis nicht bereuen wird, wenn sie die von Bitachon angegebene Vorgehensweise einschlägt, unabhängig davon, was passiert.
Das Ausmaß, in dem Sie ein Ba'al Bitachon sein dürfen, hängt also von Ihrer Emunah ab .
„Hüte dich vor dem, wonach du fragst! Denn die Antworten könnten tiefer gehen, als du dir vorstellen kannst!“ ... ( jemand Wichtiges hat das gesagt )
R' Tzvi Dermer hat mir einmal eine wichtige Lektion erteilt: Die berühmte Mischna in Pea (1,1) sagt:
"אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאֵין לָהֶם שִׁעוּר.
Dies sind die Dinge, die kein Maß haben: Peah, Bikurim, das Schein-Opfer, Taten der Freundlichkeit und das Studium der Tora.
Das sind nur die Mizwot, die kein Maß haben. Aber es gibt etwas Größeres, das kein Maß hat und nicht einmal ausdrücklich in der Tora erwähnt wird – die Midos (die grundlegenden menschlichen Eigenschaften). Dies ist der Bereich, auf dem die gesamte Torah basiert (wie es heißt „דרך ארץ קדמה לתורה“), aber sie hat kein Maß .
Die beiden Dinge, die Sie erwähnt haben, sind Midos und haben kein Shiur, und das ist die Grundlage für Ihre Verwirrung. Hier ist ein weiteres Beispiel: Wie lange muss man an einem Tag Tora lernen? Können Sie auf Kosten Ihres Schlafes oder Ihrer Arbeit eine Minute, zwei, fünf, eine Stunde hinzufügen? Wie schaffen Sie es, Ihre Eltern zu respektieren, indem Sie sich um sie kümmern, und sich um Ihre Frau und Ihre Kinder zu kümmern? Alle diese Entscheidungen sind Midos, die den praktischen Mizwots vorausgehen, die Sie ausführen, und haben kein definiertes Maß.
NB: Interessanterweise schrieb Rambam viele davon in Hilchos Deot, das praktisch den ganzen Seder seiner Mihsnah Tora beginnt, aber alle zukünftigen Poskim, inkl. der Mechaber sah in Midos keine besondere Bedeutung und ließ es entweder ganz weg oder erwähnte einige davon an anderer Stelle in Shu'A.
DanF
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Avrohom Yitzchok
Alex
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