Wie hier erklärt, gehört der Buddhismus nicht in den Pantheismus , weil Gott nicht als Einheit interpretiert werden kann, sondern als eine Schöpfung des Geistes, wie das vierte Aggregat erklärt (z. B. „ein unsichtbarer Mann, der im Himmel lebt, der von dir getrennt ist usw.“), was impliziert etwas von dir getrennt. Nichtsdestotrotz sagt dir das dritte Existenzmerkmal „Anatta“, dass es kein Selbst gibt, was bedeutet, dass die Vorstellung von dir (Ego) illusorisch ist.
Aus buddhistischer Sicht ist es richtig zu sagen, dass du und ich gleich sind, weil es nur ein Bewusstsein gibt, das verschiedene Geister (Egos, Persönlichkeiten, Psychologien usw.) und Körper aller fühlenden Wesen gleichzeitig spielt. Z.B. "derselbe Fahrer, der alle Autos gleichzeitig in Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft fährt"
OP: Ist es aus buddhistischer Sicht richtig zu sagen, dass Sie und ich gleich sind, weil es nur ein Bewusstsein gibt, das gleichzeitig mit verschiedenen Geistern (Egos, Persönlichkeiten, Psychologien usw.) und Körpern aller fühlenden Wesen spielt? Z.B. "derselbe Fahrer, der alle Autos gleichzeitig in Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft fährt"
Nein. Das ist eine klassische Lehre des Hinduismus.
Gemäß dem hinduistischen Text Shvetashvatara Upanishad :
Gott, der nur einer ist, ist in allen Wesen verborgen.
Er durchdringt alles und ist das innere Selbst aller Geschöpfe.
Er steht allen Handlungen vor, und alle Wesen wohnen in Ihm.
Er ist der Zeuge und Er ist das Reine Bewusstsein
Gemäß dem hinduistischen Text Bhagavad Gita 13.14 :
Überall sind Seine Hände und Beine, Seine Augen und Gesichter, und Er hört alles. Auf diese Weise existiert die Überseele.
Was hat der Buddha gelehrt? (aus der Theravada-Perspektive)
Ab MN 38 :
Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Ohr und Geräuschen entsteht, wird einfach als Ohrbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Nase & Aromen entsteht, wird einfach als Nasenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Zunge und Geschmack entsteht, wird einfach als Zungenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert.
Denk darüber nach. Wie kann der stumme Zeuge irgendetwas bezeugen, außer durch eines dieser Medien: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Berührung oder Geist? Es gab nie eine Zeit, in der es Bewusstsein gab, sich etwas bewusst zu sein, außer durch Auge, Ohr, Nase, Zunge, Berührung oder Geist. Es gibt daher kein unabhängiges Bewusstsein.
Das Bewusstsein ist von diesen sechs Medien abhängig und bedingt. Es existiert nicht unabhängig alle Wesen verbindend. Das Bewusstsein in jedem Wesen mag von ähnlicher Art sein, aber es ist nicht dasselbe Bewusstsein.
Zum Beispiel kann ich sagen, dass jede Kerze eine ähnliche Flamme hat, aber es ist nicht genau dieselbe Flamme, die auf jeder Kerze erscheint. Jede Flamme ist anders.
Aus Sabba Sutta (siehe auch diese Frage ):
„Mönche, ich werde euch das All lehren. Hört zu und passt genau auf. Ich werde sprechen.“
„Wie du sagst, Herr“, antworteten die Mönche.
Der Erhabene sagte: „Was ist das All? Einfach das Auge und die Formen, das Ohr und die Geräusche, die Nase und die Aromen, die Zunge und der Geschmack, der Körper und die taktilen Empfindungen, der Intellekt und die Ideen. Dies, Mönche, wird das All genannt sagen: "Dieses All verleugnend, werde ich ein anderes beschreiben", wenn er gefragt würde, was genau der Grund für seine Aussage sein könnte, nicht in der Lage wäre zu erklären, und darüber hinaus zu Kummer käme. Warum? Weil es außerhalb der Reichweite liegt.
Nein, das ist nicht die Theravāda-Sichtweise. Das ist ein Trugschluss oder eine falsche Ansicht, die in zwanzig Selbstidentifikationsansichten „Er nimmt an, dass Bewusstsein das Selbst ist“ genannt wird .
Jedes entstehende Aggregat ist unterschiedlich von den anderen Aggregaten, unterschiedlich zB von den Aggregaten anderer Menschen, vergangenen Aggregaten, fernen Aggregaten.
Sie alle sind die Aggregate, aber niemand ist gleich.
Obwohl es eine bedingte Beziehung gibt , die "Entscheidende Unterstützung" genannt wird, dh Upanissaya (oder in diesem Clip , die als "Machtvolle Abhängigkeit" übersetzt wird), ist vergangenes Bewusstsein eine Bedingung der entscheidenden Unterstützung des gegenwärtigen Bewusstseins, aber das ist nicht dasselbe wie zu sagen dass das vergangene Bewusstsein das gegenwärtige Bewusstsein „ist“ (dh das Bewusstsein, das es in der Gegenwart beeinflusst).
Vorhergehende Zustände sind durch die Bedingung "Decisive Support" mit nachfolgenden Zuständen verbunden.
Das Aggregat ist die bedingte Beziehung und der abhängige Ursprung. Jede Beziehung hat mehr als eine Ursache und mehr als eine Wirkung, also finden Sie „das Eine“ nicht im Buddhismus, weil es Selbstansicht ist.
Aus Mahayana-Perspektive:
„Wir sind alle eins“ ist ein vereinfachter Schritt in die richtige Richtung – stimmt aber letztlich nicht. Es kann als Sprungbrett vom primitiven Mainstream-Materialismus verwendet werden, muss aber schließlich transzendiert werden.
Im Mahayana erkennen wir, dass die Dinge miteinander verbunden und miteinander verbunden sind. In diesem Sinne, ja, hat jedes Ding (implizit) (verborgene Beziehungen zu) allen anderen Dingen in sich, einschließlich fühlender Wesen, also sind „wir“ (fühlende Wesen) in diesem Sinne „eins“ (verbunden).
Diese nicht-duale Perspektive ist viel tugendhafter als die übliche weltliche Ethik, die auf den materialistischen Annahmen wie „Der Gewinner nimmt alles“, „Mensch gegen Natur“ usw. basiert. Sie führt zu harmonischeren Beziehungen durch ein größeres Bewusstsein für das große Ganze. Es verringert das Risiko einer Tragödie der Allmende .
Allerdings, und mein Zen-Meister war sich darüber sehr im Klaren, muss auch diese Perspektive auf dem Weg zur vollständigen Erleuchtung überschritten werden („komm darüber hinweg!“).
Dies liegt daran, dass die Selbstidentifikation mit „Alle“ am Ende des Tages immer noch ein Gefängnis ist. Es ist auch ein sehr streng kontrolliertes Gefängnis – wo alles streng nach dem Gesetz funktioniert. Wie Sie selbst sagten: "Derselbe Fahrer, der alle Autos gleichzeitig in Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft fährt".
Was der Buddhismus stattdessen vorschlägt (und Mahayana äußert sich sehr lautstark darüber), ist die Freiheit der Perspektive oder die Freiheit von allen festen Positionen . Das bedeutet, Anhaftungen an Konzepte wie „Ich bin ein fühlendes Wesen“ oder „Wir sind fühlende Wesen“ oder „Wir sind dieses Universum“ usw. loszuwerden und sogar Konzepte wie „Geist“, „Materie“ und „Universum“ zu transzendieren.
Am Ende steht das Verständnis dafür, wie die Dinge funktionieren, ohne es in dualistische Schubladen zu stecken und ohne zu denken, dass „Du“ das oder ein Teil davon bist .
Wie mein Zen-Meister zu sagen pflegte:
Aus der Perspektive von All „Gott segne dich“ – aber aus der Perspektive der Aufklärung: du segnest Gott .
Das heißt, wenn Sie aus dem kosmischen Gefängnis heraus sind, können Sie Ihre Perspektive frei wählen, Sie haben den Nicht-Dualismus „überwunden“, Sie sind über „Sie“ hinweggekommen und haben sogar „Erleuchtung“ und „Nirwana“ überwunden. Wie die Buddha-Figur in meinem Roman sagt:
Es gibt unendlich viele Möglichkeiten, die Realität zu sehen, jede von ihrer eigenen Seite gültig, jede mit der anderen unvereinbar, aber jede hat ihre eigene, in sich konsistente Logik. Jede dieser unterschiedlichen Ansichten führt zu entsprechenden Entscheidungen, entsprechenden Handlungen und entsprechenden Ergebnissen. Sie müssen selbst entscheiden, woran Sie glauben und wie Sie die Welt sehen. Lassen Sie sich von niemandem sein Urteil aufzwingen, so rational und erfahrungsbasiert es auch erscheinen mag. Gehen Sie nicht davon aus, dass etwas offensichtlich ist und keiner kritischen Betrachtung bedarf – auch nicht Ihre eigenen Gedanken! Dies liegt daran, dass Sie, nachdem Sie einen Gedanken angenommen haben, Ihren Weg wählen und nicht nur Ihren.
Du kannst dich dafür entscheiden, Gedanken zu denken, die sowohl dir selbst als auch anderen Leid bringen würden. Oder Sie können sich dafür entscheiden, die Dinge auf eine Weise zu betrachten, die Frieden bringt. Es gibt jedoch keinen einheitlichen Standpunkt, der für alle Lebenssituationen geeignet wäre. Point of View ist wie ein Werkzeug – für jede Aufgabe gibt es das richtige Werkzeug.
Denken Sie daran: Indem Sie Ihren Standpunkt auswählen, ändern Sie Ihre Zukunft. Nicht nur Ihre eigene, die Zukunft der ganzen Welt hängt von Ihrer Wahl der Perspektive ab. Wähle deine Realität gut!
Ich denke, der letzte Absatz ist nicht ganz richtig, weil er impliziert:
Ich denke, der Buddhismus hat eine andere Betonung, z. B. dass „Bewusstsein abhängig entstanden ist, vergänglich und nicht-selbst“ – auch, wenn man von Autos spricht, dass es „kein Streitwagen“ gibt und nur „eine Ansammlung, die herkömmlicherweise Streitwagen genannt wird“.
Ich glaube, ich habe den Dalai Lama sagen sehen, dass „wir nicht anders sind“, dass er „wie“ alle anderen ist und dass er sich selbst als einzigartig sehen würde – z. B. als „der Dalai Lama“ oder „ der Nobelpreisträger" - dann wäre dieses Selbstbild ein "Gefängnis".
Ich denke, der Buddhismus verwendet es auch als Argument für Mitgefühl und Ethik, zB ...
Alle zittern vor Gewalt; alle fürchten den Tod. Wenn man sich an die Stelle eines anderen setzt , sollte man weder töten noch einen anderen zum Töten veranlassen.
... wobei die Bhagavad Gita das meiner Meinung nach vielleicht nicht sagt.
Auch in dem Maße, dass „wir sind eins“ eine Ansicht ist, die versucht, konventionelle Unterscheidungen auszulöschen, wird dies vielleicht als eine der falschen Ansichten identifiziert.
Und was ist falsche Ansicht?
„Da wird nichts gegeben, nichts geboten, nichts geopfert. Es gibt keine Früchte oder Ergebnisse von guten oder schlechten Taten. Es gibt kein Diesseits, kein Jenseits, keine Mutter, keinen Vater, keine spontan wiedergeborenen Wesen; keine Brahmanen oder Kontemplativen, die, indem sie richtig handeln und richtig praktizieren, diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie sie direkt gekannt und für sich selbst erkannt haben.'
Das ist eine falsche Ansicht.
Du hast geschrieben, "playing different minds". Ich erinnere mich, dass ich diese Art von Doktrin (dh "spielen") vor langer Zeit gelesen habe, ich bin mir nicht sicher, wo - in der Art von modernem Buch, das versucht / versuchte, Buddhismus und östliches Denken im Allgemeinen bekannt zu machen. Ich glaube nicht, dass ich das in den Sutten gesehen habe. Ich denke, es könnte eine Ansicht gewesen sein, dass "ein unsterblicher Gott damit spielt, sterblich zu sein und verschiedene Menschen zu sein" - vielleicht ist das eine hinduistische Ansicht oder so etwas, ich weiß es nicht? Oder gibt es vielleicht irgendwo eine ähnliche buddhistische Sichtweise? Aber ich glaube nicht, dass ich es seither in irgendeinem kanonischen buddhistischen Text wiedergefunden habe.
Ja hier -- Lila (Hinduismus)
Lila lässt sich frei als „göttliches Spiel“ übersetzen. Das Konzept von Lila ist sowohl den nicht-dualistischen als auch den dualistischen philosophischen Schulen der indischen Philosophie gemeinsam, hat jedoch in jeder eine deutlich unterschiedliche Bedeutung. Innerhalb des Nicht-Dualismus ist Lila eine Art, die gesamte Realität, einschließlich des Kosmos, als Ergebnis des kreativen Spiels des göttlichen Absoluten (Brahman) zu beschreiben. In den dualistischen Schulen des Vaishnavismus bezieht sich Lila auf die Aktivitäten Gottes und seines Anhängers sowie auf die makrokosmischen Aktionen des manifestierten Universums.
Ich sage nicht, dass der Buddhismus immer freudlos ist, aber ich glaube nicht, dass ich gelesen habe, dass eine bestimmte Art des Spiels Teil der buddhistischen Lehre ist.
Ich zitiere aus dem Artikel „Buddhismus und Nondualismus im Mahayana-Buddhismus“
Laut dem Mönch und Gelehrten Bhikkhu Bodhi ist der Theravada-Buddhismus weder dualistisch noch nicht-dualistisch. „Im Gegensatz zu den nicht-dualistischen Systemen zielt der Ansatz des Buddha nicht auf die Entdeckung eines einigenden Prinzips hinter oder unter unserer Erfahrung der Welt“, schrieb er. Die Lehre des Buddha ist pragmatisch und basiert nicht auf irgendeiner großartigen, spekulativen philosophischen Theorie.
Für den Theravada-Buddhismus gibt es jedoch Dualismen – Gut und Böse, Leiden und Glück, Weisheit und Unwissenheit. Die bedeutendste Dualität ist die zwischen Samsara, dem Bereich des Leidens; und Nirvana, Befreiung vom Leiden. Obwohl der Pali-Kanon das Nirvana als eine Art ultimative Realität beschreibt, „gibt es nicht die geringste Andeutung, dass diese Realität auf einer tiefgreifenden Ebene metaphysisch nicht von ihrem manifesten Gegenteil, Samsara, zu unterscheiden ist“, schrieb Bhikkhu Bodhi.
Nondualismus im Mahayana-Buddhismus Der Buddhismus schlägt vor, dass alle Phänomene ineinander existieren; nichts ist getrennt. Alle Phänomene bedingen ständig alle anderen Phänomene. Die Dinge sind so, wie sie sind, weil alles andere so ist, wie es ist.
Der Mahayana-Buddhismus lehrt, dass diese voneinander abhängigen Phänomene ebenfalls leer sind von Selbst-Essenz oder innewohnenden Eigenschaften. Alle Unterscheidungen, die wir zwischen diesem und jenem treffen, sind willkürlich und existieren nur in unseren Gedanken. Das bedeutet nicht, dass nichts existiert, sondern dass nichts so existiert, wie wir denken.
Wenn nichts getrennt ist, wie zählen wir dann die unzähligen Phänomene? Und bedeutet das, dass alles Eins ist? Der Mahayana-Buddhismus erscheint oft als eine Form des Monismus oder der Lehre, dass alle Phänomene aus einer Substanz bestehen oder im Prinzip ein Phänomen sind. Aber Nagarjuna sagte, dass Phänomene weder eins noch viele sind. Die richtige Antwort auf "wie viele?" ist "nicht zwei".
Der schädlichste Dualismus ist der des subjektiven „Wissenden“ und eines Objekts des Wissens. Oder mit anderen Worten, die Wahrnehmung von „ich“ und „alles andere“.
Im Vimalakirti-Sutra sagte der Laie Vimalakirti, dass Weisheit „die Beseitigung von Egoismus und Besitzgier ist. Was ist die Beseitigung von Egoismus und Besitzgier? Es ist die Freiheit von Dualismus. Was ist Freiheit von Dualismus? Es ist die Abwesenheit von Beteiligung an beidem das Äußere oder das Innere. ... Das innere Subjekt und das äußere Objekt werden nicht dualistisch wahrgenommen.“ Wenn der Dualismus von subjektivem „Wissendem“ und Objekt des „Wissens“ nicht entsteht, bleibt reines Sein oder reines Bewusstsein.
Was ist mit den Dualitäten zwischen Gut und Böse, Samsara und Nirwana? In seinem Buch Nonduality: A Study in Comparative Philosophy (Humanity Books, 1996) sagte der Zen-Lehrer David Loy:
„Der zentrale Grundsatz des Madhyamika-Buddhismus, dass Samsara das Nirvana ist, ist schwer anders zu verstehen, als dass er die zwei verschiedenen Arten der Wahrnehmung behauptet, dual und non-dually. Die dualistische Wahrnehmung einer Welt diskreter Objekte (eines davon bin ich ), die erschaffen und zerstört werden, stellt Samsara dar." Wenn keine dualistischen Wahrnehmungen entstehen, gibt es Nirwana. Anders ausgedrückt: „Nirwana ist die nichtduale ‚wahre Natur‘ von Samsara.“
Die zwei Wahrheiten Es mag nicht klar sein, warum die Antwort auf „wie viele“ „nicht zwei“ ist. Mahayana schlägt vor, dass alles sowohl absolut als auch relativ oder konventionell existiert. Im Absoluten sind alle Phänomene eins, aber im Relativen gibt es viele unterschiedliche Phänomene.
In diesem Sinne sind Phänomene sowohl eines als auch viele. Wir können nicht sagen, dass es nur einen gibt; wir können nicht sagen, dass es mehr als einen gibt. Also sagen wir "nicht zwei".
https://www.thoughtco.com/buddhism-and-nondualism-450010
Ich habe meine Meinung zu diesem Thema in einem anderen Thema geschrieben: https://buddhism.stackexchange.com/a/30402
Buddha wies die Fragen der Menschen nach der Struktur oder dem Ursprung des Universums, der Existenz usw. zurück und richtete seine Schüler auf die Freiheit vom Leiden/Nibbana.
Benutzer14119