Das Konzept von קם ליה בדרבה מיניה

Ich versuche, dieses Konzept zu verstehen. Ich habe herum gegoogelt und konnte keine einfachen Antworten finden. Ich brauche nicht zu viele Details, nur die Erklärung, die in der Gemara gegeben wird (ich verstehe, dass dies von der Gemara abgeleitet ist). Kann jemand die Arten von Situationen angeben, auf die dies zutrifft. Es tut mir leid, dass ich so schreibe, wie ich bin, ich habe gerade von diesem Konzept gehört und kann keine Bücher finden, um tiefer darauf einzugehen (da ich in den Sommerferien bin).

user1090389, willkommen bei Mi Yodeya! Ich hoffe, Sie bleiben dabei und genießen die Seite.
Ich bin zufällig auf dieses Buch auf HebrewBooks ( hebrewbooks.org/43754 ) gestoßen — Klalei KLB"M

Antworten (3)

Hier ist etwas, was ich zu diesem Thema geschrieben habe – ich hoffe, es gibt eine Grundlage und bietet Möglichkeiten für zukünftige Untersuchungen.


Kam lei b'deraba minei – Während der Begehung einer Aveirah kann sich eine Person auf mehr als eine Strafe berufen. Sollte er mehr als einem unterliegen müssen oder nicht? In vielen Situationen hält die Gemara Kam Lei – der Übertreter bleibt nur der schlimmsten/schlimmsten Bestrafung ausgesetzt. Er muss nicht mit zwei Strafen belegt werden, wenn beide durch genau dieselben Handlungen verursacht wurden. Die Gemara in Chullin 81b bringt den Fall von jemandem zur Sprache, der durch sein Schlachten für Avodah Zarah verantwortlich ist und daher den Tod verdient; er kann auch nicht für oto v'et b'no (Schlachten von Mutter und Kind am selben Tag) haftbar gemacht werden. Die schlimmere Strafe, das Töten, genügt. Zu diesem Ergebnis kommt auch Gittin 52b beim Mischen von Lebensmitteln.

Dieses Konzept der doppelten Haftung wird jedoch vernebelt, wenn die Themen Shogeg und Meizid und die Idee von körperlicher Bestrafung versus Karet oder Geldzahlung vermischt werden. Rav Meir, zu Ketuvot 33b, ist der Meinung, dass eine Person zwei Bestrafungen erhalten kann gleichzeitig, solange die strengere nicht die Todesstrafe ist. Peitschenhiebe können zusammen mit Geldrückzahlung oder Geldstrafe verhängt werden. Auf 34b-35a stellt sich die Frage nach dem Aveirah done b'shogeg. Wenn es eine bestimmte Strafe erhalten hätte, wenn es b'meizid getan worden wäre, muss es dann im Shogeg-Fall immer noch eine Geldstrafe verhängen? Und welches Maß an Meizid-Bestrafung muss über dem Kopf des b'meizid hängen, um den Shogeg zu befreien? (Das Argument von Rebbi Yochanan und Reish Lakish). Wenn die schwerere der beiden Strafen Karet ist (laut Machloket auf Shavuot 33a, Pesachim 29a und Ketuvot 30a) Rebbi Nechunya ben Hakanah sagt, dass der Übertreter von der geringeren Strafe befreit ist, aber die Chachomim sagen, dass er immer noch haftbar ist. Die Mischna auf bava kama 70a, die jemanden, der ein Tier auf yom kippur stiehlt und schlachtet, zur Zahlung von Tashlumin verpflichtet, scheint mit der Meinung der Chachomim übereinzustimmen – er ist nicht davon ausgenommen, weil die größere Strafe Karet (Rashi) ist.

Das P'sak des Rambam ist, dass jemand, der ein Aveirah B'shogeg macht, für das er mit Beit Din und Tashlumin gehalten würde, nicht bezahlt, und ein Aveirah, für das man Malkot und Tashlumin erhält, das Pealty ist das eine oder andere abhängig von der Situation (hilchot geneiva 3:1, zitiert hilchot na'arah 1:13). Wenn man jedoch (halacha 2) für Mita und danach Malkot (oder umgekehrt) haften würde, das heißt, dass die beiden Strafen nicht gleichzeitig verhängt werden, müssen beide erhoben werden (wie eine Geneiva am Schabbat, die in stattfindet ein privates Reshut und später geht der Ganav zu einem anderen Reshut und verliert den Chefetz, er muss für den Artikel bezahlen und auch für die Hotza'ah am Schabbat verantwortlich sein).

Im Kern ist die Idee folgende:

Wenn eine Person eine Handlung ausführt und damit zwei verschiedene Arten von Strafen nach sich ziehen, wenden wir nur die strengere an. Wenn also jemand (zum Beispiel) eine Kuh ausleiht und sie dann am Schabbat schlachtet, zieht er sich zwei Strafen zu: Geldrückerstattung an den Besitzer der Kuh und die Todesstrafe für die Verletzung des Schabbat. In diesem Fall verhängt Beis Din nur die strengere Strafe, den Tod, und die geringere, das Geld, wird erlassen.

Auch hier gibt es andere Details und Komplexitäten, aber das ist die allgemeine Idee.

Also hier ist eine andere Frage, was immer ich an Informationen finden konnte, es handelt sich immer um eine Person, die zur Todesstrafe verurteilt wurde. Glauben wir wirklich, dass sich jemand um die Geldstrafe kümmert, wenn er zur Todesstrafe verurteilt wurde? Die Idee ergibt für mich nicht viel Sinn. Ich denke, wenn ich in dieser misslichen Lage wäre, wäre ich dankbar...
@ user1090389 Ich bin mir nicht sicher, ob es etwas damit zu tun hat, ob sich der Sünder um das Geld kümmert . Aber wie auch immer, warum stellst du nicht eine andere Frage: "Was ist die logische Erklärung für קם ליה בדרבה מיניה?"
Klingt nach einer guten Idee, judaism.stackexchange.com/q/17378/1665

קים ליה בדרבה מיניה wird verwendet, wenn jemand zwei Verbrechen gleichzeitig begeht. Aus dem Fall am Anfang von Mishpatim geht hervor, dass, wenn zwei Männer gegeneinander kämpfen und versehentlich eine schwangere Frau schlagen, dann, wenn es keinen Todesfall (dh Tod) gibt, derjenige, der die Frau geschlagen hat, mit einer Geldstrafe belegt wird. Die Gemara macht einen Diyuk: Wenn es keinen Todesfall gibt, wird er mit einer Geldstrafe belegt; aber wenn es einen Todesfall gibt, wird er nicht bestraft. Das liegt daran, dass er eine größere Strafe bekommt: Galus (wegen versehentlichem Mord).

Dies ist nicht vergleichbar mit einer anderen Regel, die wir haben, „kedei rish'aso“, die lehrt, dass wir jemanden nur für eine Rish'ah (Bosheit) auspeitschen und nicht für zwei (Makos 4b), und daher jemand, der ausgepeitscht wird, dies nicht tut auch Geld zahlen. Es ist nicht vergleichbar, weil Kim leih bederabah mineih Geld betrifft und "kedei rish'aso" Geld und Peitschen betrifft, also brauchen wir beide Pesukim.

Quellen: Tosafos, Bava Kama 4a, d"h kir'i; dort Maharam

Über "deshalb zahlt jemand, der ausgepeitscht ist, nicht auch Geld" - diese Antwort besagt, dass Peitschen + Geld passieren, und ich habe meinen Weg hierher gefunden, weil ich gerade einen Fall davon auf Ketubah 45a gesehen habe (obwohl diese G'mara dies möglicherweise nicht tut das letzte Wort zum Thema sein). Wie können wir das vereinbaren?