Das Spielen von sich wiederholender Musik als Meditationspraxis

So wie ich es sehe, ist Musik (wie alles andere?) leer von inhärenter Existenz. Dies ist nicht offensichtlich. Platon und Aristoteles glaubten, dass Harmonien und Rhythmus "Charaktere" ausdrücken/repräsentieren . Im Gegensatz zu den griechischen Meistern glaube ich nicht, dass musikalische Harmonien und Rhythmen irgendetwas an und für sich ausdrücken oder darstellen. Die "Bedeutung" und Interpretation von Musik hängt von Ursachen und Bedingungen ab, hängt von ihren Teilen ab und wird vom Verstand zugeschrieben. Musik ist leer.

Meine Frage ist, wie diese Leere der Musik in meine Praxis einfließen kann. Anstatt die Musik aufzugeben, weil ich meine Zeit mit Meditation verbringen möchte, frage ich mich, ob die Leerheit der Musik stattdessen und zusätzlich als "mantrisches Mittel" in der mediativen Praxis verwendet werden könnte.

Hier ist die Idee. Ich spiele Bass. Ich und meine Mitmusiker lieben minimalistische Wiederholungen. Manche sagen, ein Instrument zu üben sei langweilig, weil man immer wieder dasselbe tun muss, aber ich stimme dem nicht zu. Ich denke, immer wieder dieselbe Basslinie zu spielen (allein oder mit anderen), gibt die gleiche Erfahrung wie Meditation mit Mantras. Wenn Sie eine einfache Variante hunderte Male spielen, müssen Sie nicht ans Spielen denken. Und nach einer Weile weiß man nicht mehr, wo die Linie beginnt und endet, sie ist kreisförmig. Das Mantra ist in meinen Fingern und nicht in meinem Mund. Am Ende sind Mund und Finger sowieso im Kopf.

Es mag weit hergeholt sein, aber ich frage mich, ob diese Art der Wiederholung in irgendeiner buddhistischen Praxis als Meditationsinstrument verwendet wird. Welche Schulen des Buddhismus sind am offensten für diese Art von Idee?

Ich verstehe nicht, worauf Sie hinauswollen, welches Gegenmittel Sie erzeugen möchten, gegen welchen Geist Sie sich zu wehren versuchen. Davon abgesehen ist es im Allgemeinen besser, ein tugendhaftes Objekt zu nehmen, und es ist "ok", ein neutrales Objekt (wie den Atem) zu nehmen, aber definitiv kein Objekt der Anhaftung.
Es ist nicht wirklich klar, was Sie mit „Gegenmittel erzeugen/versuchen, sich einem Geist zu widersetzen“ meinen, wenn ich nach der Verwendung sehr einfacher Klangmuster als Mantras frage? Können Sie das bitte näher erläutern?
Man meditiert, um Nicht-Anhaftung zu kultivieren, um Anhaftungen entgegenzuwirken, oder um Liebe oder Geduld zu kultivieren, um Wut entgegenzuwirken, oder um eine Erkenntnis der Leerheit zu kultivieren, um allen Leiden insgesamt entgegenzuwirken. Die anderen Meditationsarten sind lediglich Schritte dazwischen. Wie willst du deinen Verstand zähmen?
OK danke. Ich denke, dass diese Art der Meditation als Ergänzung zum Üblichen – wie ich es sowieso praktizieren muss – helfen kann, Geduld und einseitige Konzentration zu kultivieren. Ich hatte manchmal auch das Gefühl, dass sehr einfache Tonwiederholungen das Gefühl der Leere der Tonfolge hervorrufen. "Diese 'Melodie'/Sequenz kann nicht mehr festgehalten werden. Sie beginnt oder endet nirgendwo." Ich meine damit nicht, dass es eine direkte Erfahrung von Leerheit ist, aber sie verbessert das Verständnis von Musik als Leere und erhöht die Konzentration
Du MUSS Gitarre üben? Oder entscheiden Sie sich dafür?
Ich entscheide mich für das Müssen. Und es ist ein Bass
Alles ist Musik

Antworten (4)

Das größte Problem mit Musik ist:

  • man kann sich daran binden
  • kann eine mentale Rezitation der Texte erzeugen, die wiederum verbale Erfindungen erzeugt

Daher ist es am besten, auf eine konservativere Meditationspraxis zurückzugreifen. Allerdings lehrt Richard Shankman von der Metta Dharma Foundation Klangachtsamkeit als alternative Meditationstechnik. Auszug aus „Die Kunst und Fertigkeit der buddhistischen Meditation“ :

Achtsamkeit auf Klang

In den Anweisungen zur Atemachtsamkeit lassen wir alle anderen Erfahrungen im Hintergrund unseres Bewusstseins bleiben, zwingen oder drängen sie nicht weg, sondern bringen ein sanftes Gefühl dafür, dass sie im Hintergrund bleiben, während wir dem Bewusstsein unseres Atems eine gewisse Präferenz oder Vorherrschaft geben . Ebenso lassen wir mit dieser Praxis andere Erfahrungen in den Hintergrund treten und geben der Klangerfahrung den Vorzug oder den Vorrang. Vielleicht spüren Sie eine natürliche Anziehungskraft oder einen Zug zum Bewusstsein des Hörens, und diese Übung kann sehr beruhigend und beruhigend sein. Diejenigen, bei denen die Achtsamkeit auf Geräusche gut funktioniert, berichten allgemein, dass sie ein leicht zugängliches und sogar überzeugendes Meditationsobjekt ist. Möglicherweise werden Sie von den Geräuschen selbst angezogen oder Sie sind sich der Handlung oder des Prozesses des Zuhörens oder Hörens auf natürlichere Weise bewusst.

Achtsamkeit auf den Klang bedeutet, entweder mit dem inneren oder dem äußeren Klang zu arbeiten. Auch wenn es dort, wo Sie meditieren, sehr ruhig sein mag, fühlen Sie sich vielleicht dazu hingezogen, Ihre Aufmerksamkeit zu entspannen, indem Sie zu jeder Zeit auf so viele oder wenige Klänge hören, wie sie auch sein mögen. Andere Menschen hören ein inneres Geräusch, eine klare Wahrnehmung eines Klingelns oder eines anderen Geräusches, das nicht über die Ohren, sondern im Kopf wahrgenommen wird. Sie können sehen, ob Sie eine solche Erfahrung haben und ob Sie im Bewusstsein des inneren oder äußeren Klangs zur Ruhe gezogen werden.

Wenn Sie mit mentalem Notieren arbeiten, können Sie das Hören oder Geräusch mental wiederholen, wenn dies Ihnen hilft, mit der auditiven Erfahrung verbunden und zentriert zu bleiben. Wenn Sie Achtsamkeit auf Geräusche üben, ersetzen Sie einfach jedes Mal, wenn ich die Begriffe Atem oder Atmen verwende, Hören.

Da Sie Musik zu mögen scheinen, wäre die Hauptfrage, wie Sie dies ohne Anhaftung tun können, um dies effektiv zu machen, dh Musik als Mittel zum Meditieren zu verwenden.


Vielleicht hilft Ihnen auch Folgendes (danke an @ThiagoSilva für den Hinweis): Indriya Bhāvanā Sutta

Dies ist sehr hilfreich. Ich bin mir des Anhaftungsaspekts bewusst, und dies ist einer der Gründe dafür, meditative Praxis ohne Worte/Texte und mit sehr, sehr einfachen Klangmustern zu machen. Ich stimme vollkommen zu, dass dies kein Ersatz für stilles Sitzen sein kann. Es ist nur als Ergänzung gedacht, da ich sowieso spiele
+1! Ich würde auch das Indriya Bhāvanā Sutta (Link zu einer Diskussion + Übersetzung dieses Suttas von Piya Tan) für weitere Studien darüber empfehlen, wie man die Sinne trainiert.

Zwei Dinge:
1) Repetitive Klänge werden seit langer Zeit (Tausende von Jahren) verwendet, um bestimmte mentale Zustände zu fördern und zu verstärken, die als meditativ angesehen werden könnten. Wenn Sie über schamanische Reise lesen, wird diese Praxis durch einen lauten Trommelschlag von etwa 120-140 Schlägen pro Minute erleichtert. Dies erzeugt eine bestimmte Gehirnwelle, die das Bewusstsein verändert.

2) Der Alpha-Zustand ist eine Form des Bewusstseins, die Menschen als beruhigend und erhebend empfinden und verbale Gedanken klären.

Es fällt mir sehr leicht, in einen Alpha-Zustand zu gelangen, wenn ich mit Musik fahre oder mit Musik gehe. So sehr, dass ich jetzt weiß, wie ich diesen Zustand ohne Musik fördern kann. Dies erlaubt mir, in der Umgebung präsent zu sein und die Erfahrung des Seins zu genießen. Für mich klingt das nach Vipassana. Es lässt sich auf alle Situationen verallgemeinern, in denen ich nicht sprechen oder viel rationales Denken verwenden muss.

Ist es das, wonach Sie gesucht haben?

In der Tat. Ich werde über schamanische Reisen lesen. Und 120-140 bpm ist normalerweise auch das Tempo, das ich verwende. Kein Wunder, dass ich das meditativ finde.

Meditieren Sie über Ihren Wunsch zu meditieren, indem Sie Musik als Meditationsgerät verwenden. Oder auf Ihre Liebe zur minimalistischen Wiederholung.

So würde ich es zumindest angehen.

Sich des Wollens, des Begehrens, der Langeweile bewusst werden. Und wie sich Ihr Geist auf sie bezieht.

Die tiefste Meditation geschieht in Stille. Üblicherweise wird Anfängern ein Mantra gegeben. Das Mantra reinigt die Gedanken, weil es eine heilige Schwingung und Bedeutung besitzt. Aus diesem Grund sind die meisten buddhistischen und hinduistischen Mantras Sanskrit, eine Sprache, die eine sehr tiefe Resonanz für Geist und Körper hat. Es ist anders als weltliche Musik oder Sprache. Spirituelle Musik ist gut und kann Hingabe und Meditationszustände erzeugen, aber sie ersetzt keine echte Meditationspraxis in Stille. Alle Meister, egal welcher Tradition, betonen dies. Stille, Stille, aufrechte Haltung, Konzentration zwischen den Augenbrauen. Das Mantra wird am Anfang verwendet, um etwas zu geben, das der Geist erfassen kann. Das ist das gleiche Prinzip wie bei der Musikform, von der Sie sprechen. Aber schließlich ist es das Ziel, den Geist so stabil zu machen, dass er nichts mehr erfassen muss und ohne Unterstützung unabhängig stabil wird. Was Sie vorschlagen, ich versuche nicht zu implizieren, ist schlecht. Es ist einfach kein Ersatz für die traditionelle Meditation im Sinne des Buddhismus. Oft wollen wir Abkürzungen oder Dinge einfacher machen, das ist natürlich. Aber wir sollten uns an die Anweisungen der Meister halten, die das Ziel erreicht haben.