Der Noam Elimelech schreibt in seinem ersten Stück in Parshas Metzora :
( Quelle von Sefaria.org )
"ביום טהרתו והובא אל הכהן", פירוש ביום שיטörter
„Und am Tag seiner [der Metzoras] Reinigung soll er zum Kohen gebracht werden“ (3. Mose 14:2), was bedeutet, an dem Tag, an dem er von seiner Sünde gereinigt wird und er handeln wird, um die Shechina zu erheben und sie zu vereinen mit dem Heiligen, gesegnet sei Er; Dies ist „Und er soll zum Kohen gebracht werden“ – G-tt heißt „[ein] Kohen“ 1
Wo taucht diese Idee, dass G'tt als „ein Kohen“ bezeichnet wird, ursprünglich auf? Ist dies die eigene Romanidee von Noam Elimelech oder basiert diese Idee auf Tanach, Chazal oder Sohar?
1 Siehe auch Noam Elimelech in Parshas Tazria , wo er sich ebenfalls auf diese Idee bezieht
Talmud Sanhedrin 39a (Text und Übersetzung von Sefaria.org übernommen ):
"
Ein gewisser Ketzer sagte zu Rabbi Abbahu: Dein Gott ist ein Priester, wie geschrieben steht: „dass sie für mich ein Opfer [teruma] nehmen“ (Exodus 25:2), und den Priestern wird teruma gegeben. Er fragte sarkastisch: Als er Moses begrub, in welches rituelle Bad tauchte er ein? Ein Priester, der sich von einer Leiche Unreinheit zuzieht, muss eintauchen, um an Teruma teilnehmen zu können. Und wenn Sie sagen würden, dass er in Wasser getaucht ist, aber steht nicht geschrieben: „Wer hat das Wasser in der hohlen Hand gemessen“ (Jesaja 40:12), dass alle Wasser der Welt in die Handfläche Gottes passen? , also konnte Er nicht in sie eintauchen.
א 199
Rabbi Abbahu sagte zu ihm: Er tauchte in Feuer, wie geschrieben steht: „Denn siehe, der Herr wird im Feuer kommen“ (Jesaja 66:15). Der Ketzer sagte zu ihm: Aber ist das Eintauchen in Feuer wirksam? Rabbi Abbahu sagte zu ihm: Im Gegenteil, die Hauptform des Eintauchens ist in Feuer, wie es in Bezug auf das Entfernen von nicht-koscheren Substanzen, die in einem Gefäß absorbiert sind, geschrieben steht: „Und alles, was das Feuer nicht aushält, sollst du machen durchs Wasser gehen“ (Numeri 31:23), was darauf hinweist, dass Feuer mehr reinigt als Wasser.
Talmud Bavli Zevachim 101b-102a תלמוד בבלי זבחים קא עמוד ב - קב עמוד א
מיתיבי מרים מי הסגירה א"ת משה הסגירה משה זר הוא
Als Miriam aussätzig wurde (siehe Numeri 12:10), wer diagnostizierte sie und stellte sie unter Quarantäne? Wenn Sie sagen, dass Moses sie unter Quarantäne gestellt hat, ist das schwierig, da Moses kein Priester war,
102a
ואין זר רואה את הנגעים וא"ת אהרן הסגירה אהרן קרוב הוא ותין קרוב רואה אנ
und ein Nicht-Priester darf die Schattierungen von Lepraflecken nicht untersuchen, um sie zu diagnostizieren. Und wenn Sie sagen, dass Aaron sie unter Quarantäne gestellt hat, ist das schwierig, da Aaron ein Verwandter war, Miriams Bruder, und ein Verwandter kann die Schattierungen von Lepraspuren nicht untersuchen.
אלא כבוד גדול חלק לה הקב"ה למרים אותה שעה אני כהן ואני מסגירה אני אני אני חו לו
Vielmehr hat der Heilige, gepriesen sei Er , Miriam zu dieser Zeit eine große Ehre zuteil werden lassen und gesagt : Ich selbst bin ein Priester , und ich werde sie sieben Tage lang unter Quarantäne stellen, um zu sehen, ob die Schattierungen von Lepraflecken fortbestehen, und das werde ich erkläre sie für aussätzig, wenn sie unrein ist, und ich werde sie davon befreien, wenn sie nicht unrein ist.
Diese Idee ist laut der Machon Sod Yesharim-Ausgabe von Sefer Noam Elimelech, Seite 238, Anmerkung 6, aus Sohar, Parschat Tazriah 49b, die die Amora (oder nach Rashi und Tosafot, die Tanna – siehe Chullin 106a) Chizkiyah, die sagt, zitiert ausdrücklich, dass der Heilige, gesegnet sei Er, „der Kohen“ ist.
עָדֶיךָ כָּל בָּשָׂר יָבוֹאוּ. בְּשַׁעֲתָא דְּגוּפָא שַׁרְיָא בְּצַעֲרָא, בְּמַרְעִין בְּמַכְתְ. כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר וּבָשָׂר כִּי יִהְיֶה בְעוֹרוֹ. אֶת הַנֶּגַע בְּעוֹר הַבָּשָׂר. הַבָּשָׂר הַחַי. וּבְגִין כָּךְ לָא כְּתִיב, כָּל רוּחַ יָבֹאוּ, אֶלָּא כָּל בָּשָׂר בָּשָׂר מַהוּ עָדֶיךָ. אֶלָּא כְּמָה דְּאִתְּמַר, וְהוּבָא אֶל הַכֹּהֵן, דָּא הוּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, וְאִם יִרְאֶנָּה הַכֹּהֵן. תָּא חֲזֵי, בַּאֲתַר חַד אַהֲרֹן הַכֹּהֵן, וּבְאַתְרָא אָחֳרָא הַכֹּהֵן סְתָם, וְדָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.
Als sekundäre Quelle wird die anonyme Beraisa aus Zevachim 102 erwähnt.
Doppelte AA