Die 4 Söhne - der böse Sohn

Auch Rabbi Orlofsky war von der Frage beunruhigt. (Seine Biographie ist hier ).

Hier einige Auszüge aus seiner Antwort:

Um die Frage des Rasha und die Antwort zu verstehen, müssen wir verstehen, dass es einen fünften Sohn gibt. Der fünfte Sohn ist derjenige, der nicht einmal zum Seder kommt. Der Rascha will aus irgendeinem Grund beim Seder dabei sein – er will sich nur nicht an die Regeln halten müssen.

Der Rascha fragt: „Warum tun wir das? Wer braucht das alles?“ Er will schon essen. Unsere Antwort auf ihn ist hakheh es shinav, was oft falsch geändert wird, weil wir den nächsten Satz, der mit „auf die Zähne schlagen“ übersetzt wird, missverstehen. Das ist ein Fehler, denn das Wort wird mit einem Kuf geschrieben; es ist kein hakeh mit einem kaf. Es bedeutet wirklich, seine Zähne stumpf zu machen, sie zu stumpfen oder wie wir auf Englisch sagen würden, ihm den Biss zu nehmen.

Der Rascha sagt im Wesentlichen, dass wir diesen ganzen religiösen Kram nicht brauchen: Lasst uns einfach ein nettes Familienessen zusammen haben. Ein bisschen Matza, ein bisschen gefilte Fisch und, wissen Sie, die niedlichen kleinen Traditionen, an denen sich unsere Leute so lange erfreuen. ..Schnipp.. Unsere Antwort ist einfach und nimmt ihm sofort den Biss. Wir fragen ihn: „Warum bist du hier? Möchten Sie zum Abendessen ausgehen? Nun, in zwei Wochen werden wir alle zusammenkommen und essen gehen. Aber warum bist du zu einem Seder gekommen?

Es gibt keinen besseren Weg, einem Rasha den Biss zu nehmen, als darauf hinzuweisen, dass wir Juden zu etwas Realem gehören. Wenn wir Dinge tun, müssen unsere Kinder lernen, dass es ein System gibt. Wir Juden wählen nicht das Richtige aus. Wenn wir in einem Schneesturm zur Arbeit gehen, es aber nicht nach Minjan schaffen, welche Botschaft senden wir dann unseren Kindern? Wenn wir nicht Zemiros an unserem Shabbat-Tisch singen oder während der Devar Tora in der Schul hinausgehen, dann wählen wir aus und wählen.

Zwei Gedanken kommen mir in den Sinn.

Erstens kommen die Pesukim direkt aus der Thora. Sie weisen uns an, wie wir antworten sollen, wenn wir mit einer bestimmten Frage konfrontiert werden, und diese beziehen sich auf die Mizwot von Pesah. Die Rabbiner lehren uns jedoch, dass die Person, die diese Frage stellt, erkennbar böse ist, was sie sowohl in der Frage als auch in der Antwort aus der verwendeten Sprache interpretieren. Die Frage impliziert, dass er sich von der Gemeinschaft der Gläubigen distanziert hat. Die Antwort impliziert, dass wir erlöst worden wären, aber er nicht.

Zweitens besteht der Unterschied zwischen Fasten, insbesondere Jom Kippur, und Pessach darin, dass letzteres grundlegend für unser Glaubenssystem und unsere Lebensweise ist, als Grundlage dafür, warum wir G'tt dienen. Wir wurden an diesem Punkt zu seiner Nation, als er uns erlöste, wie er es versprochen hatte. Aber an Fasttagen erkennen wir, dass wir alle Sünder sind. Jeder macht Fehler. Aber an Pesah, wenn jemand gar nicht dabei sein will, hat er alles abgelehnt, warum sollten wir ihn näher einladen? Er wäre sowieso nicht erlöst worden.

Es gibt sicherlich Erklärungen dafür, dass die Antwort auf den bösen Sohn nicht abwertend ist, wie die Erklärung des vorherigen Lubawitscher Rebbe, dass die Botschaft lautet, dass er von dort nicht erlöst worden wäre , aber in der endgültigen Erlösung werden alle sogar eingeschlossen sein ihn. Und der Arizal sagt, dass jeder Kelch im Seder jedem der Söhne entspricht, der Reihe nach, also entspricht der Kelch, von dem die ganze Maggid gesagt wird, dem bösen Sohn, also ist wirklich die ganze Haggada hauptsächlich an ihn gerichtet, und ähnliche Erklärungen.

Allerdings hat es mich immer wieder gestört, wie man das wirklich in der Antwort sieht. Das ist der Hinweis, aber nicht das, was auf der Seite steht. Wenn das die Hauptbotschaft war, עיקר חסר מין הספר – die Hauptsache fehlt und wird nur angedeutet.

Vielmehr denke ich, dass das einfache Verständnis mit dem übereinstimmt, was Tanya in Kapitel 29 sagt :

Er sollte auch gegen sie (die Sitra Achra – die Quelle des Bösen) mit einer starken und wütenden Stimme donnern, um sie zu demütigen, wie unsere Weisen sagen: „Eine Person sollte immer den guten Impuls gegen den bösen Impuls wecken, so wie er ist geschrieben: ‚Wütet und sündigt nicht.'“

Das bedeutet, dass man – in seinem Geist – gegen die tierische Seele, die sein böser Trieb ist, mit einer Stimme stürmischer Empörung wüten sollte, indem man zu ihr sagt: „Wahrlich, du bist wirklich böse und böse, abscheulich, abscheulich und schändlich.“ und so weiter, wobei alle Beinamen verwendet werden, mit denen unsere Weisen es bezeichnet haben.

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Der Grund dafür, dass Demütigung des Geistes der Sitra Achra effektiv ist, um ihn zu zermalmen, ist, dass in Wahrheit keine Substanz in der Sitra Achra vorhanden ist. Deshalb wird es mit der Dunkelheit verglichen, die keinerlei Substanz hat und durch die Anwesenheit von Licht automatisch verbannt wird.

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Tatsächlich finden wir dies ausdrücklich in der Thora im Zusammenhang mit den Spionen, die von Moses gesandt wurden, um das Heilige Land auszukundschaften. Zu Beginn erklärten sie: „Denn er (der Feind) ist stärker als wir“, und bei der Interpretation des Wortes ממנו sagen die Weisen:

„Lies nicht „als wir“, sondern „als er“, was bedeutet, dass sie kein Vertrauen in G-ttes Fähigkeit hatten, sie ins Heilige Land zu führen. Aber danach kehrten sie um und verkündeten: „Wir werden bereitwillig hinaufziehen [um das Land zu erobern].“

Woher kam ihr Glaube an G-ttes Fähigkeit zu ihnen zurück? Unser Lehrer Moses, Friede sei mit ihm, hatte ihnen in der Zwischenzeit diesbezüglich kein Zeichen oder Wunder gezeigt, das ihren Glauben wiederherstellen würde. Er hatte ihnen lediglich gesagt, dass G-tt wütend auf sie sei und geschworen hatte, ihnen nicht zu erlauben, das Land zu betreten.

Welchen Wert hatten ihnen dieser göttliche Zorn und Eid, wenn sie ohnehin nicht an G-ttes Fähigkeit glaubten, die einunddreißig Könige, die damals im Land regierten, zu unterwerfen, weshalb sie überhaupt keine Lust hatten das Land betreten?

Die Erklärung lautet also sicherlich wie folgt: Die Israeliten selbst sind „Gläubige, die Nachkommen von Gläubigen“. Auch wenn sie sagten: „Der Feind ist stärker als er“, glaubte ihre göttliche Seele immer noch an G-tt. Sie erklärten einen Mangel an Vertrauen in Seine Fähigkeit nur deshalb, weil die Sitra Achra, die in ihren Körper in der Person ihrer tierischen Seele gekleidet war, sich gegen das Licht der Heiligkeit der göttlichen Seele erhoben hatte, mit ihrer charakteristischen frechen Arroganz und Überheblichkeit, ohne Verstand oder Vernunft .

Deshalb, sobald G-tt wütend auf sie wurde und wütend donnerte: „Wie lange soll ich es noch mit dieser bösen Versammlung ertragen …, eure Kadaver werden in dieser Wildnis fallen … Ich, G-tt, habe gesprochen: Ich werde es sicherlich tun zu all dieser bösen Versammlung …“ – ihr Herz wurde demütig und innerlich gebrochen, als sie diese strengen Worte hörten, wie geschrieben steht: „Und das Volk trauerte sehr.“ Folglich stürzte die Sitra Achra von ihrer Herrschaft, von ihrem Hochmut und ihrer Arroganz.

Aber die Israeliten selbst, dh soweit es ihre göttliche Seele betraf, hatten die ganze Zeit an G-tt geglaubt.

Wir konfrontieren ihn, um ihn umzudrehen, so wie die Spione konfrontiert wurden und ihr Verhalten bereuten.

Der Rebbe selbst hat eine Antwort, die ich in einigen Quellen in einigen Variationen erwähnt gesehen habe.

Im Grunde ist der spezifische Wortlaut der Haggada „Hakeh et Shinav“, Hakeh mit einem KUF, was nicht bedeutet zu schlagen, sondern speziell zu stumpfen, und davka seine ZÄHNE. Die ganze Herangehensweise des Sohnes des Bösewichts ist Beißen – warum tut ihr das? Das ist lächerlich! Und wir alle wissen, dass ein solcher Ansatz nicht direkt in Betracht gezogen werden sollte, weil jemand, der so fordert, keine Antworten sucht. Also, was machen wir? Wir stumpfen seine Zähne ab – den beißenden Aspekt, den Teil von ihm, der nach Ärger sucht. Gib ihm einfach Liebe, stumpfe/glätte die scharfe Kante, die so schädlich ist, und dann wird er in der Lage sein, zuzuhören und zu schätzen, was du zu sagen hast.

Dies wird in der Gematria von Shinav angedeutet, die 366 ist. Wenn Sie das von Rasha entfernen (dh den "Biss", den angreifenden Teil des Rasha, von ihm entfernen), was 570 ist, dann bleibt 207 übrig, was ist Zaddik!