Woher wissen wir, dass der Rasha nicht erlöst worden wäre?

Die Haggada spricht von 4 Söhnen, von denen der zweite „böse“ genannt wird. Er distanziert sich von G-ttes Gebot und bekommt seinerseits gesagt, dass er nicht erlöst worden wäre, wenn er in Ägypten gewesen wäre. Wie können wir das sagen? Woher wissen wir? Wie können wir solche Berechnungen (Cheshbonos) durchführen?

Antworten (4)

Nun, wir haben den Präzedenzfall, dass vier Fünftel (oder sogar mehr) der Juden tatsächlich Ägypten nicht verlassen und Hashem dienen wollten und während der Plage der Finsternis starben (Rashi zu Exodus 13:18 , zitiert aus Midrashim Mechilta und/oder Tanchuma ). Basierend auf der Einstellung, die dieser zweite Sohn gegenüber den Mizwot von Pessach zeigt, besteht in der Tat eine gute Wahrscheinlichkeit, dass er in diese Kategorie gehört hätte, Gott bewahre.

Allerdings erklärt der Lubawitscher Rebbe ztl ( hier , hier und an anderen Stellen ) , dass in dieser Zurechtweisung tatsächlich eine implizite positive Aussage enthalten ist frei wählbar", sagen wir ihm, "dann hättest du wohl bleiben können, wo du warst. Aber du lebst jetzt , nachdem die Tora gegeben wurde, als Hashem uns als sein Volk auswählte, und dies bleibt wahr, egal welche Entscheidungen du triffst. Daher ist es unvermeidlich, dass Sie mit dem Kommen des Moshiach zusammen mit allen anderen Juden aus unserem gegenwärtigen Exil erlöst werden – möge es bald sein.“

Ich möchte nur hinzufügen, dass "wir" nichts beurteilen. Unsere Mesora trifft über die Ba'alei Haggada dieses Urteil.
Vielleicht, aber das ist schließlich etwas, was wir diesem Sohn sagen sollen. Wir müssen also unbedingt beurteilen, ob er in diese Kategorie gehört, um ihn angemessen anzusprechen.
Deshalb sagt es uns, wer der Sohn ist: וְהָיָches, כִּי-era ֹאמְרוּ אֲלֵיכֶם בְּנֵיכֶם: מָה הָעֲבֹדָה הַזֹּאת, לָכֶם Ich gehe hier auf ein Glied aus, aber ich denke, es gibt einen Unterschied zwischen der Generationsfrage/dem Individuum. Wenn die jüngere Generation die Frage stellt, ist die ältere Generation verpflichtet, mit dem nächsten Vers in der Tora zu antworten, der viel weniger streng ist (eigentlich überhaupt nicht streng). Aber wenn eine Person die Frage stellt, sagen uns HaZa"L, dass unsere Antwort anders ist. Eine Person, die die Frage auf diese Weise stellt, schätzt seine Rolle nicht ...
... in der Gemeinschaft, und deshalb antworten wir mit der gleichen Sprache wie die SheEino Yodea' LiShol, aber mit einem viel härteren Ton. Der SheEino Yodea' braucht eine sehr grundlegende Reaktion, um ihn zum Laufen zu bringen. Der Rasha' braucht jedoch die grundlegende Reaktion mit einem Hauch von disziplinarischer Härte, die nicht mit dem SheEino Yodea' verwendet wird.
Die kurze Antwort auf Ihre letzte Frage lautet also, dass wir nicht beurteilen, wer der Sohn ist; die Thora (mit Klarstellung von HaZa"L) sagt uns, wie wir wissen, wann es dieser Sohn ist. Wenn er die gezielte, selbstausschließende Frage nach der "Arbeit" stellt, die "ihr alle" tut, weil er es nicht sein will beteiligt sind, dann weißt du, wie du gemäß dem Ansatz der Haggada reagieren musst.
Abschließend möchte ich als ehemaliger Lehrer hinzufügen, dass ich weiß, dass viele jüdische professionelle Erzieher, insbesondere diejenigen, die Limmudei Kodesh unterrichten, die 4 Söhne als ein Modell verwenden, das nicht wörtlich praktiziert wird, da es im Allgemeinen keine einfachen Kategorien gibt, in die Menschen so fallen , sondern wie man mit bestimmten Extremen umgeht, und als Leitfaden für die Beurteilung, wie man auf diejenigen in den Grauzonen reagiert, die nahe an den Extremen liegen, diese aber nicht ganz erreichen.
Alex, vielen Dank für diese klassische Perle des Lubawitscher Rebbe ZT"L.
Möglicherweise verwandt: judaism.stackexchange.com/q/9944/472

Der Rasha sagt mah haavodah hazot lachem, "was ist diese Opfergabe für dich?" Somit hat er keinen Anteil am Korban, da die Haggada es „für dich und nicht für ihn“ interpretiert. Währenddessen übersprang Hashem in Makkat Bechorot nur die Häuser derer, die das Osteropfer dargebracht hatten.

Er hätte es nicht bis zur Geulah geschafft.

Ähnlich wie @joshs Antwort , ein eigener Gedanke.

G-ttes Botschaft an den Pharao lautete: „Lass mein Volk gehen, damit es mir dienen kann

4/5 der in Ägypten gestorbenen Juden waren Juden, die Ägypten nicht verlassen wollten.

So hätte der Rascha, der sich vom Dienst G-ttes ausschließt, Ägypten nicht verlassen wollen, da er kein Interesse daran hatte, G-tt zu dienen. Wenn er dort gewesen wäre, wäre er nicht erlöst worden.

Artscrolls The Answer Is... bringt mehrere Antworten auf diese Frage:

  • MA'ASEH NISSIM: Die Haggada sagt nicht, dass er Ägypten nicht verlassen hätte, sondern dass er nicht erlöst worden wäre. Das Wort geulah , Erlösung, kann sich auf den Erwerb beziehen. Dies impliziert, dass Hashem nicht bereit gewesen wäre, den bösen Sohn als Diener zu „akquirieren“, selbst wenn er Ägypten verlassen hätte.

  • BIRKAS HASHIR: In Ägypten beschnitten sich sogar die bösen Menschen und nahmen am Korban Pessach teil (nachdem sie sich anfänglich geweigert hatten). Der böse Sohn hingegen wäre nicht bereit gewesen, am Korban Pessach oder der Mizwa der Beschneidung teilzunehmen, und wäre daher nicht erlöst worden.

  • KSAV SOFER: Obwohl die Juden auf die neunundvierzigste Stufe der Unreinheit gefallen waren, hatten sie immer noch Respekt vor ihren Älteren und hätten es nicht gewagt, ihren Führern gegenüber unverschämt zu sein. Sie waren daher der Erlösung würdig. Wäre dieser böse Sohn jedoch dort gewesen und hätte die gleiche Frechheit gezeigt, die er beim Seder zeigt, wäre er der Erlösung nicht würdig gewesen.

  • ALTER OF KELM: Der böse Sohn könnte denken, dass er trotz seiner Bosheit einfach den Massen hätte folgen und zusammen mit den Juden erlöst werden können, als sie Ägypten verließen. Wir sagen ihm daher, dass Hashem über jeden Einzelnen wacht und die Gedanken jeder Person kennt. Wäre der böse Sohn in Ägypten gewesen, hätte Hashem ihn von den Massen unterschieden und er wäre nicht erlöst worden.

  • SHA'AR BAS RABBIM: Hashem befahl den Juden, die Eingänge zu ihren Häusern zu markieren, damit der Engel des Todes über ihre Häuser springen würde. Der böse Sohn, der sich aus der Gemeinschaft ausschließt und nicht an Hashem oder seine Gebote glaubt, hätte den Eingang zu seinem Haus nicht markiert und wäre so dem Todesengel zum Opfer gefallen.

  • ALTER VON NOVARDOK: Hätten die Juden Hashem nicht vertraut und ihm in die Wildnis gefolgt, wären sie in Ägypten geblieben, versklavt vom Pharao. Aus den Fragen des bösen Sohnes geht hervor, dass er nicht den nötigen Glauben gehabt hätte, um sich auf die Reise durch die Wüste zu begeben, und sich dafür entschieden hätte, in Ägypten zurückzubleiben.

  • RAV REUVEN KATZ: Der böse Sohn hat kein Interesse an der Erlösung des jüdischen Volkes. Er würde lieber der Verderbtheit Ägyptens versklavt werden. Wäre er in Ägypten gewesen, hätte er es nicht verlassen, sondern sich entschieden, die ägyptische Kultur anzunehmen.

  • HASHIR V'HASHEVACH: Der Korban Pessach ist eine gemeinsame Opfergabe. Der böse Sohn schließt sich aus der Gemeinschaft aus und kann daher nicht Teil der gemeinschaftlichen Erlösung sein.

  • RAV YECHEZKEL LEVENSTEIN: Der Zweck der Erlösung war, uns in Diener von Hashem zu verwandeln. Wenn jemand diesen Dienst ablehnt, wie es der böse Sohn tut, erweist er sich als erlösungsunfähig.