HaSeder Ha'aruch (134:9-13) sammelt mehrere Antworten auf diese Frage:

1. Der weise Sohn sagt „אתכם“, da er den Befehl nicht persönlich gehört hat, und er bezieht sich auf die Generation, die Ägypten verlassen hat. Da er Hashem erwähnt – „den der L-rd, unser G'tt befohlen hat“, schließt er sich selbst nicht aus. Der böse Sohn, der Hashem in seinen Worten nicht erwähnt, gilt jedoch als sich selbst ausschließend. (Machsor Vitri)

2. Obwohl "אתכם" ohne Vov geschrieben wird, sollte es mit einem Choylam gelesen werden, was "אותי ואתכם" bedeutet. (Machzor Vitri basierend auf Sotah 34a)

3. Der Grund, warum der Chocham „אתכם“ sagt, ist, dass wir den Korban Pessach nicht für einen Minderjährigen schlachten und es daher nicht so betrachtet wird, als ob er sich selbst ausschließt (Shibaley Haleket, Chukus Hapesach und mehr).

4. Der Chocham fragt nach einem Befehl, den Hashem befohlen hat und sagt daher "אתכם", da er den Befehl so hören möchte, wie er gegeben wurde. Wobei der Rosha nicht nach dem Befehl, sondern nach der tatsächlichen Praxis fragt und sich selbst ausschließt, indem er „לכם“ sagt. (Ma'asey Nissim")

Nur um die Antworten von @Michoel zu ergänzen, habe ich meinen eigenen Gedanken. Schauen Sie sich den Posuk am Chacham an, heißt es dort, when your son will ask you. Beim Rasha steht jedoch, wann when he will tell you.

Es gibt eine berühmte Geschichte von einem Apikores, der einem Gadol erzählte, dass er viele Fragen zum Judentum habe. Der Rov sagte ihm, er könne Fragen beantworten, aber er könne keine Antworten geben. Was er meinte, war das, was der Rasha Fragen nannte, die er Antworten nannte, warum er gegangen war, aber nicht, dass die Fragen die Ursache waren.

So sehen wir auch, dass der Chacham eine Antwort will, weil er asked, also macht es Sinn, ihn entsprechend zu beurteilen. Der Rasha fragt nicht, also beurteilen wir ihn nicht positiv.

Während im Laufe der Jahre viele Antworten auf diese Frage vorgeschlagen wurden, könnte eine einfache Antwort lauten, dass die Frage auf Textvarianten basiert.

Der Text der Haggada

Die Frage basiert auf der Tatsache, dass der Text, den wir für die Frage des weisen Sohnes haben, das Wort אתכם verwendet, während der Text, den wir für die Frage des bösen Sohnes haben, das Wort לכם verwendet. Wenn beide Söhne den Begriff „du“ anstelle von „uns“ verwendet haben, warum geißeln wir dann nur den bösen Sohn und nicht den weisen Sohn? Nun, während in den meisten Texten heute die Fragen tatsächlich so erscheinen, war dies nicht immer der Fall. Viele alte Ausgaben der Haggada (siehe eines von vielen Beispielen hier ) haben den Text der Frage des weisen Sohnes wie folgt:

מה העדות והחוקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אותנו

Das heißt, das Wort אתכם (ihr) wird durch אותנו (uns) ersetzt. Bei diesem Text gibt es keine Frage; der Unterschied zwischen dem weisen Sohn und dem bösen Sohn ist klar – der böse Sohn schloss sich mit dem Wort אתכם aus, während der weise Sohn sich mit dem Wort אותנו einschloss.

Rambam

Am Ende von Hilchot Chametz U'matza liefert Rambam seine Version der Haggada. Während der Standardtext, den wir jetzt haben, das Wort אתכם in der Frage des weisen Sohnes enthält, vermerkt die Frankel - Ausgabe die Existenz von Ausgaben mit dem Wort אותנו:

אתכם. בעץ חיים ובכמה דפו"י אותנו

Andere Quellen in der rabbinischen Literatur

Die Erörterung der vier Söhne erscheint auch in externen Quellen (dh nicht in der Haggada). In der Mechilta D'Rabbi Yishmael ( Parshah 18 ) lautet der Text der Frage des weisen Sohnes:

חכם מה הוא אומר מה העדות והחוקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אותנו

Nach dieser Version hat sich der weise Sohn nicht selbst ausgeschlossen, da er tatsächlich nach den Gesetzen fragte, die Gott uns geboten hat .

Der Text der Frage des weisen Sohnes im Talmud Yerushalmi ( Pesachim 10:4 ) lautet ähnlich:

בן חכם מהו אומר מה העדות והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אותנו

Interessanterweise wird in der im Midrash Sechel Tov und Midrash Lekach Tov aufgezeichneten Version tatsächlich nur die Frage des bösen Sohnes zitiert. Sie zitieren die Frage des weisen Sohnes überhaupt nicht. Und sie haben ein zusätzliches Detail, das weder in der Haggada noch in Yerushalmi oder Mechilta zu finden ist, nämlich, dass sie formulieren, dass das Problem mit der Frage des bösen Sohnes genau darin besteht, dass er das Wort לנו nicht verwendet hat.

Midrasch Sechel Tov Exodus 13:8

עשה ה' לי. למה נאמר לפי שהוא אומר בבן רשע מה העבודה הזאת לכם ולפי שהוציא את עצמו מן הכלל שלא אמר לנו בידוע שכפר בעיקר אף אתה הוציאהו מן הכלל ואומר לו בעבור זה עשה ה' לי ולא לך שאילו הייתה לשם לא הייתה נגאל פי' אלא כבר היית מת בשלשת ימי אפילה

Midrasch Lekach Tov Exodus 13:8

רשע מה הוא אומר מה העבודה הזאת לכם כלומר לכם ולא לו ולפי שהוציא את עצמו מן הכלל שלא אמר לנו אלא לכם בידוע שכפר בעיקר לכך נאמר בעבור זה עשה ה' לי כלומר לי ולא לו שאלו היה שם לא היה נגאל אלא היה מת בשלשת ימי אפלה

Gemäß dieser Version werden fast alle anderen vorgeschlagenen Antworten eliminiert, da sie darauf beruhen, einen anderen Aspekt der Frage des bösen Sohnes zu verwenden, um zu erklären, warum sie problematisch ist, aber hier wird uns ausdrücklich gesagt, dass der problematische Aspekt sein Versäumnis ist, sich selbst einzubeziehen . Daher wäre praktisch die einzige Möglichkeit zu erklären, warum wir mit der Frage des weisen Sohnes einverstanden sind, zu sagen, dass er tatsächlich nicht אתכם gesagt hat.

Die biblische Quelle

Um die Diskrepanz zwischen der Art und Weise, wie wir die weisen und die bösen Söhne behandeln, aufzulösen, können wir zwar vorschlagen, dass die korrekte Version der Frage des weisen Sohnes nicht das Wort אתכם enthielt (stattdessen hat sie אותנו), aber es hinterlässt uns ein sehr grundlegendes Problem. Die Fragen der vier Söhne sind der Heiligen Schrift entnommen. Die Frage nach dem weisen Sohn stammt aus Deuteronomium 6:20, die wie folgt lautet:

"

Wenn dich dein Sohn einst fragt und sagt: Was bedeuten die Zeugnisse und Satzungen und Rechte, die dir der HERR, unser Gott, geboten hat? ( Mechon Mamre-Übersetzung )

Wie wir im Bibelvers deutlich sehen, enthält die Frage nach dem weisen Sohn tatsächlich das Wort אתכם. Wie passt das zu all den Quellen, die das Wort אותנו haben?

Die Penei Mosche

Dieses Problem wird von R. Moshe Margoliot in seinem Kommentar ( Penei Moshe ) zu der Passage im Talmud Yerushalmi behandelt. Er schlägt vor, dass der weise Sohn, obwohl der Text in der Tora das Wort אתכם enthält, es absichtlich geändert und das Wort אותנו verwendet hat, um sich selbst nicht auszuschließen:

ובכתוב נאמר אשר צוה ה' אלהינו אתכם אלא שהחכם ניכר בשאלתו ואינו רוצה לומר אתכם ואומר אותנו שלא להוציא עצמו מן הכלל

Demnach wird der weise Sohn tatsächlich vom bösen Sohn unterschieden, und wir lehnen ihn nicht gerade deshalb ab, weil er sich selbst eingeschlossen hat, indem er אותנו sagte.

Septuaginta und Vulgata

Wir können tatsächlich noch einen Schritt weiter gehen als die Antwort von R. Margoliot. Wenn wir uns die altgriechischen und lateinischen Übersetzungen der Thora, der Septuaginta und der Vulgata ansehen , stellen wir fest, dass sie das letzte Wort von Deuteronomium 6,20 mit „uns“ und nicht mit „ihr“ übersetzen. Dies könnte darauf hindeuten, dass es sogar eine Version der Tora gab, die das Wort als אותנו in der Frage des weisen Sohnes enthielt.

Septuaginta:

καὶ ἔσται ὅταν ἐρωτήσῃ σε ὁ υἱός σου αὔριον λέγων τί ἐστιν τὰ μαρτύρια καὶ τὰ δικαιώματα καὶ τὰ κρίματα ὅσα ἐνετείλατο κύριος ὁ θεὸς ἡμῶν ἡμῖν

Und es wird geschehen, wenn dein Sohn dich einst fragen wird: Was sind die Zeugnisse und die Satzungen und die Rechte, die uns der Herr, unser Gott, befohlen hat ? ( Brenton-Übersetzung )

Vulgata:

cum interrogaverit te filius tuus cras dicens quid sibi volunt testimonia haec et caerimoniae atque iudicia quae praecepit Dominus Deus noster nobis

Und wenn dein Sohn dich morgen fragen wird und sagen wird: Was bedeuten diese Zeugnisse und Zeremonien und Gerichte, die der Herr, unser Gott, uns geboten hat ? ( Übersetzung )

Dies ist besonders bemerkenswert, weil (einige Versionen von) dem oben zitierten Mechilta nicht nur das Wort אותנו in der Frage des weisen Sohnes hatten; Es hat auch das Wort אותנו im Zitat des Verses am Anfang der Exposition, was vielleicht wieder auf die Existenz eines abweichenden Textes in der Tora hinweist. Wenn sogar der Text der Tora selbst אותנו des weisen Sohnes sagen würde, würde die Frage sicherlich auf der Strecke bleiben.

Umgekehrte Erklärung

Interessanterweise bemerkte Rabbi Dr. Professor Allen Schwartz die Tatsache, dass die anderen Quellen (Mechilta, Yerushalmi und Septuaginta) das Wort als אותנו haben, aber er erklärte es umgekehrt. Er schlug vor, dass dies ein weiterer Beweis für die Frühzeit der Haggada sei und dass Mechilta, Yerushalmi und Septuaginta tatsächlich alle von der Haggada beeinflusst wurden. Das heißt, dass alle drei dieser anderen Quellen den Text absichtlich gegenüber dem in der Haggada geändert haben (und אתכם durch אותנו ersetzt haben), genau um die Frage zu vermeiden, wie wir den weisen Sohn vom bösen Sohn unterscheiden. (Dies ist in der Tat ähnlich der oben erwähnten Antwort von R. Margoliot.) Dieser Vorschlag sowie seine breitere Diskussion dieser Frage finden sich in diesem Vortrag .

In jedem Fall wird viel zu viel Wert auf die Worte „an dich“ gelegt und zu wenig auf den Rest des Verses.

Der böse Sohn sagt: "Was ist das für ein Dienst für dich?" Er beteuert nur, dass er keinerlei Interesse daran hat.

Der weise Sohn hingegen sagt: "Was sind die Zeugnisse* und die Satzungen, die HaShem, unser G-tt, dir befohlen hat?" Er schließt sich eindeutig in die Gemeinschaft ein, indem er seine eigene Beziehung zu HaShem anerkennt, aber er versteht nicht, worum es bei dem Dienst geht oder wie er ihn betrifft, aber er möchte ihn verstehen, also bezieht sich die gegebene Antwort auf die Gesetze als a bedeutet, ihn zu weiteren Studien zu verpflichten.

*Grundlegende Übersetzung

Ich glaube, ich habe die folgende Antwort von meiner Großmutter gehört, aber sie wird hier ursprünglich im Namen des Enkels von Chacham Tzvi zitiert (h / t zu Alex):

Der Chacham lernt seit vielen Jahren in Yeshiva, und in Yeshivos lernen sie kein richtiges Dikduk, also ist es keine große Sache, wenn er "Eschem" sagt, er meint "Osanu".

Der maskilische Rasha ging jedoch auf die Universität und kennt die Einzelheiten der hebräischen Grammatik sehr gut, und deshalb beabsichtigt er, wenn er "Lachem" sagt, sich selbst auszuschließen.