Welches עִיקָר leugnet der böse Sohn?

Das הגדה שלמה - (einer von Rav MM Kashers 3 Hagadot) sagt:

Von [Machsor?] Vitri

ולפי שהוציא את עצמ _ _ _

Die Hagada des באר מים erklärt hier , dass, wenn der Rascha fragt: „Was ist dieser Dienst für dich?“ er fragt auch „und die Belohnung für diesen Dienst“, weil er nicht glaubt, dass es eine Belohnung für das Absolvieren von Mizwot gibt.

Deshalb lehnt er einen der grundlegenden Glaubenssätze (עיקרים) der Tora ab – dass es Belohnung und Strafe für unsere Taten gibt.

Der böse Sohn sagt מה העבודה הזאת לכם, was im Grunde bedeutet: "Warum belästigst du dich mit dieser Dummheit?" Im Wesentlichen ist dies eine Leugnung des verbindlichen Charakters der Gesetze der Tora für alle Juden, was eindeutig eine Verletzung eines der Grundprinzipien des Judentums darstellt.

Die meisten Haggada-Texte, die ich gesehen habe, haben die Form ohne das 'und'

וּלְפִי שֶׁהוֹצִיא אֶת־עַצְמוֹ מִן הַכְּלָל, כָּפַר בָּעִקָּר

Chabad übersetzt dies als

Der böse Sohn, was sagt er? „Was ist dieser Dienst für Sie?“7 [Indem er sagt:] „für Sie“, [impliziert er]: „aber nicht für sich selbst.“ Da er sich selbst aus dem Volk ausgeschlossen hat, leugnet er die Grundlage unseres Glaubens

Daher bedeutet die Tatsache, dass er sich selbst aus dem Bnai Yisrael ausschließt, dass er Hashem und das, was für uns getan wurde, leugnet. Das ist einer der Gründe für die Antwort, dass er nicht mit uns anderen von Mitzrayim erlöst worden wäre, wenn er damals am Leben gewesen wäre.

Dies wird in der Mechiltah gezeigt, wie der Böse Sohn in der Pessach-Haggada erklärt. Auszug aus „Emanationen“ von Rabbi Ari Kahn

Das Profil und die About-Seite von Rabbi Kahn zeigen, wer er ist und die Quelle dieses Beitrags.

Dieser Artikel geht ins Detail und diskutiert (unter anderem) den Unterschied, der durch die Verwendung des einen Buchstaben vav entsteht, und bringt eine historische Grundlage für die beiden Formulierungen hervor. Ich habe Teile des Artikels zitiert, aber man sollte den gesamten Beitrag lesen. Beachten Sie auch die folgenden Fußnoten im Originalartikel. Leider erlaubte mir mein Blogger-Konto nicht, die in den Fußnoten des ursprünglichen Beitrags verlinkten Seiten tatsächlich aufzurufen, daher habe ich sie hier nicht verlinkt.

[1] Siehe die Kommentare von Rav Dovid Zvi Hoffman zu Dvarim, wo der Wechsel von „du“ zu „uns“ exegetisch erklärt wird. Siehe auch die Diskussion von Rav Kasher in Haggada Shelama.
[2] Es ist schwierig, die maßgebliche Version dieser Texte zu ermitteln – siehe die Diskussion in HaYerushalmi Kiphshuto von Saul Liebermann, Seite 520.
[3] Siehe Gedalyahu Alon, „The Jews in Their Land in The Talmudic Age“, Seite 295, Fußnote 28 , S. 305-306

Die Mechiltah hat es tatsächlich

רשע מה הוא אומר מה העבודה הזאת לכם לכם ולא לו ולפי שהוציא את עצמו מן הכלל וכפר בעיקר אף אתה הקהה את שיניו ואמור לו בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים (שמות יג ח) לי ולא לך אלו היית שם לא היית נגאל. (מכילתא דרבי ישמעאל בא - מס' דפסחא בא פרשה יח ד"ה "והיה כי")

„Für dich“ und nicht für sich selbst. Und weil er sich von der Gemeinschaft getrennt hat und das Wesentliche verwirft [dh sich der Häresie schuldig macht] …

Rabbi Kahn geht detailliert auf den Unterschied zwischen Mechiltah und Yerushalmi ein.

Wir können so weit gehen zu sagen, dass die Weisen eine bestimmte Typologie des Bösen im Sinn hatten, als sie diesen Midrasch formulierten, jemand, der Verse zitiert, sie aber verdreht hätte, um ihren eigenen Zweck zu erfüllen.

Rabbi Kahn führt das aus

Interessanterweise bietet die Mechilta diese Lehre anonym an, während die Yerushalmi diese Lehre im Namen von Rav Chiya präsentiert. Die Version in der Mechilta ist sicherlich die Originalquelle, da Rav Chiya in der Yerushalmi darauf Bezug nimmt.

תני ר' חייה כנגד ארבע' בני' דיברה תור' בן חכם בן רשע בן טיפש בן שאינו יודע לשאל.. בן רשע מהו אומר מה העבודה הזאת לכם מה הטורח הזה שאתם מטריחין עלינו בכל שנה ושנה (בכי"ל שעה ושעה) מכיון שהוציא את עצמ

Was ist dieser Dienst für Sie [oder von Ihnen]? Was ist das für eine Mühsal, die uns Jahr für Jahr aufgebürdet wird (Liedermanuskript lautet „Stunde“)? Da er sich von der Gemeinschaft getrennt hat, sagst du zu ihm …

Rav Chiya verwendet eindeutig die Lehre in der Mechilta, wie aus seinem zweiten Satz ersichtlich ist: „Seit er sich von der Gemeinschaft getrennt hat“, eine Aussage, die sich nicht auf die Wirksamkeit des „Dienstes“ bezieht und eine klare Widerspiegelung der Mechilta ist Verständnis für das Trennungsverbrechen des bösen Sohnes. So schuf Rav Chiya eine neue Lehre, die die Rebellion der Rashsa verstärkte: Er macht sich nicht nur schuldig, sich von der Gemeinschaft zu trennen, er stellt auch die Notwendigkeit des Ostergottesdienstes in Frage.

Die Weisen, die die Mechilta formulierten, hatten ihre eigene Lehre bewusst auf ähnliche Weise geschaffen. Sie lehnten die biblische Antwort an den Sohn ab und bestanden darauf, dass eine solche Frage, ein solcher Fragesteller, böse sei, offenbar eine Reaktion auf die philosophischen Trends, die während der Entstehung des Midrasch aktuell gewesen sein müssen und als Modell für diesen Dialog dienten. Es muss Dissidenten am Rande der jüdischen Gemeinde gegeben haben, die ihre Ideologie auf diese Weise artikulierten.

Wir können versuchen, jeden dieser bösen Söhne historisch mit frühen jüdisch-christlichen Sekten zu identifizieren, die zu der Zeit, als unsere Quellen entwickelt wurden, vom jüdischen Mainstream abwichen. Wissenschaftler haben die theologische Entwicklung verschiedener unterschiedlicher Gedankenströmungen nachgezeichnet, die sich später vollständig vom Judentum abspalteten. Zwei der wichtigsten Gedankenrichtungen dieser Gruppen werden genau von den bösen Söhnen in jeder unserer Quellen geäußert: Eine jüdisch-christliche Sekte betrachtete sich selbst als vollständig „jüdisch“, würde aber im Kampf gegen Rom politisch nicht Partei ergreifen. Zu dieser Sekte mögen unsere Weisen sehr wohl gesagt haben:

An dich und nicht an ihn. Und weil er sich von der Gemeinschaft getrennt hat und das Wesentliche verwirft [dh sich der Häresie schuldig macht] …

Die Weisen verurteilen diese politische Neutralität als unvereinbar mit der jüdischen Identität: Wer sich vom jüdischen Schicksal trennt, schneidet sich auch von der jüdischen Geschichte ab. Er kann nicht in der Ordensgemeinschaft bleiben, wenn er nicht an der geschichtlichen Gemeinschaft teilnimmt und die geschichtliche Kontinuität nicht spürt, die mit dem Exodus beginnt und in der endgültigen messianischen Erlösung kulminiert. Ein solcher Jude, so die Weisen der Mechilta, wäre nicht aus Ägypten erlöst worden; ein solcher Jude hätte möglicherweise Sympathie für Ägypten ausgedrückt. Möglicherweise hat er sich sogar geweigert, am Exodus teilzunehmen.

Rabbi Kahn diskutiert jedoch die zwei Bedeutungen, die durch die Verwendung von „und“ oder seine Entfernung verursacht werden, und weist darauf hin, dass dies auf die Probleme zurückzuführen ist, die durch das „rasha“ in unserer Geschichte verursacht wurden.

Die Weisen, die später die Haggada zusammenstellten, erschufen ihre eigene einzigartige Lehre, indem sie einen Buchstaben, der in der Mechilta erscheint, fallen ließen. Die Mechilta-Version hat im Vergleich zur Version in der Haggada einen zusätzlichen Buchstaben (im hebräischen Text; im englischen wird es zu einem ganzen Wort). Die Haggada setzt die Ketzerei des bösen Sohnes mit seiner Trennung von der Gemeinschaft gleich:

An dich und nicht an ihn. Und weil er sich von der Gemeinschaft getrennt hat, verwirft er das Wesentliche [dh macht sich der Ketzerei schuldig].

In der Mechilta wird das Wort „und“ (auf Hebräisch der Buchstabe „Waw“) hinzugefügt: Er trennt sich, zusätzlich dazu, dass er sich bereits der Ketzerei schuldig gemacht hat! Zuerst nahm dieser Sohn den christlichen Glauben an. Nun trennt er sich von der Community:

רשע מה הוא אומר מה העבודה הזאת לכם לכם ולא לו ולפי שהוציא את עצמו מן הכלל וכפר בעיקר אף אתה הקהה את שיניו ואמור לו בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים (שמות יג ח) לי ולא לך אלו היית שם לא היית נגאל. (מכילתא דרבי ישמעאל בא - מס' דפסחא בא פרשה יח ד"ה והיה כי)

An dich und nicht an ihn. Und weil er sich von der Gemeinschaft getrennt hat und das Wesentliche verwirft [dh sich der Häresie schuldig macht] …

Durch das Weglassen des Wortes „und“ ändert die Haggada auf subtile Weise die Botschaft, die Rav Hiya im Yerushalmi vermittelt. Der böse Sohn ist jetzt nur noch der Trennung von der Gemeinschaft schuldig; Die Probleme des christlichen Glaubens sind nicht länger die aktuellen Probleme, die die Weisen zu bekämpfen suchten.

Der böse Sohn der Yerushalmi hat andere historische Parallelen in der jüdisch-christlichen Theologie. Wir wissen um den Einwand der frühen Christen gegen die gesamte Opferpraxis und um die besondere Bedeutung, die sie dem Pessachopfer beimessen. Es fällt uns nicht schwer, die christliche Vorstellung von der Veraltung des Opfers nach der Kreuzigung mit der Sichtweise des bösen Sohnes in den Yerushalmi in Verbindung zu bringen. Indem er das Wort „Dienst“ hervorhebt, fragt er ausdrücklich, warum das Opfer Jahr für Jahr weiterhin dargebracht werden muss; was bedeutet, dass sein Nutzen veraltet ist. Das neue Symbol der Erlösung, das „ultimative Osterlamm“, hat nach dieser Auffassung fortgesetzte Opfer überflüssig gemacht. Auf diese spezielle Behauptung antworten die Weisen in Yerushalmi:

G'tt hat für mich gehandelt; für mich und nicht für diesen Mann. Wäre dieser Mann in Ägypten gewesen, wäre er der Erlösung von dort für die Ewigkeit nicht wert gewesen.

„Dieser Mann“, אותו האיש , die christliche Antwort auf das Osteropfer, war selbst der Erlösung nicht würdig; es wäre daher absurd zu glauben, dass sein Leben oder sein Tod andere erlösen könnte. Dies ist die theologische Antwort auf die jüdisch-christliche Theologie.

Es ist faszinierend, Rav Chiyas Adaption der früheren Lehren zu verfolgen, um sie an die rasha seiner eigenen Zeit anzupassen. Dieser Anpassungsprozess wird gewissermaßen seit Generationen angewandt. Der Rascha bleibt ein Dissident, entweder am Rand oder außerhalb der jüdischen Gemeinde. Hauptsächlich durch künstlerische Darstellungen haben wir klare Beweise dafür, wie sich das Gesicht des Rasha entwickelt hat, um dem zu entsprechen, was an einem bestimmten Ort oder zu einer bestimmten Zeit als schief angesehen wurde.

Der rasha in der Mechilta „gewann“ seinen Verwandten in der Yerushalmi und dient als direkte Quelle für die in die Haggada aufgenommene Formulierung, höchstwahrscheinlich aus mehreren Gründen: Die Mechilta hatte einen größeren Einflussbereich, sie repräsentiert das Original Formulierung, und ihre Lehre scheint etwas breiter gefasst zu sein. Nichtsdestotrotz haben wir die geringfügige Änderung bemerkt, die bei der Aufnahme in die Haggada vorgenommen wurde, indem die Trennung des bösen Sohnes als seine Ketzerei bezeichnet wurde, im Gegensatz dazu, zusätzlich zu seiner Ketzerei zu sein. Angeblich wurde diese Änderung vorgenommen, um einen generischen Rasha zu formen, der für Jahrtausende als Beispiel für Schande in Sedarim dienen konnte.

Artscrolls The Answer Is... bringt mehrere Antworten auf diese Frage:

• ROKEACH: Er glaubt nicht an die Mizwot von Hashem, der die „ ikar “ ist, die Grundlage der Existenz der Welt. Mit anderen Worten, er leugnet die Autorität von Hashem.

• ORCHOS CHAIM; KOL BO: Er nimmt das Joch des Himmels nicht auf sich und erwähnt nicht einmal Hashems Namen.

• ALTER OF KELM: Er leugnet das Prinzip der göttlichen Vorsehung, ein Grundprinzip des Judentums.

• Sein Ausschluss aus der Gemeinschaft der toratreuen Juden gilt als Leugnung des Grundprinzips des Judentums.