Ich las über die Schadensthese und den Komparativismus, als:
Um zu entscheiden, ob der Tod einer Person schlecht für diese Person ist, müssen wir ihr tatsächliches Wohlfahrtsniveau mit dem Wohlfahrtsniveau vergleichen, das sie gehabt hätte, wenn sie nicht gestorben wäre
Angenommen, „Wohlfahrt“ ist breit definiert, erscheint es ziemlich vernünftig.
Der Artikel fährt dann fort, epikureische Herausforderungen für die Schadensthese zu diskutieren, basierend auf:
- Ein Ereignis kann uns nur beeinflussen, indem es uns kausal beeinflusst (die Kausalwirkungsthese).
Aber das wird problematisch, weil
nichts bisher Gesagtes schließt die Möglichkeit aus, dass der Tod uns genau dann betrifft, wenn er eintritt ... Einige Theoretiker haben tatsächlich „Tod“ – das Ende des Lebens – so definiert, dass sie implizieren, dass er erst eintritt, nachdem wir nicht mehr existieren. ... [aber das heißt], dem Epikureer zu viel einzugestehen, der dann feststellen könnte, dass der Tod nichts Böses ist, indem er lediglich zeigt, dass posthume Ereignisse harmlos sind.
Sagt also irgendjemand, dass der Tod ein vergleichsweiser Schaden ist, uns aber nichts sinnvoll vorenthalten kann?
Zum Beispiel, weil wir, wenn der Tod noch eintritt, nur so darunter leiden, wie Tiere es können.
Das ist eine weitere Frage, die ich noch nie bei einem Philosophen gesehen habe, aber sie ist wichtig in der Psychoanalyse.
Der Tod entzieht dem Verstorbenen vielleicht nichts, aber er beraubt eindeutig diejenigen, die am engsten mit dieser Person verbunden sind, von allem, was sie aus diesen Beziehungen ziehen. Der Gedanke an den Tod ist also der getöteten Person abgeneigt, weil diese Person persönlich eine Verpflichtung hat, einschließlich der zweideutigen Verpflichtung, die eine einfache Beziehung mit sich bringt.
Existenzielle Formen der Psychoanalyse, die auf Identität und Motivation fokussieren, unterstellen daher immer Verluste dem Tod, weil man beeinflusst, wie sich die Anforderungen Ihrer Identität abspielen oder Ihre Motivationen nach diesem Punkt verfolgen. Bis zu dem Punkt, dass Ihre soziale Identität Sie sind, ist sie vom Tod bedroht, und deshalb sind Sie es. Ihre körperlichen Instinkte wissen das, auch wenn Ihr Bewusstsein anders entschieden hat.
Aus dieser Sicht ist das Töten nicht so sehr ein Angriff auf die sterbende Person in ihrem gegenwärtigen Zustand, sondern auf ihre frühere Fähigkeit, ihr Leben zu planen (die Art und Weise, wie dies fehlerhaft, unvollständig oder schädlich gemacht wurde, als es hätte sein können rationaler) und auf diejenigen, die von diesen Plänen betroffen sein könnten.
Dies schließt (wenn Sie daran glauben) die transpersonalen und Übertragungsmotive ein, die durch seine Existenz gefördert worden sein könnten. (Für Kleinianer entfernt z. B. der Verlust eines Elternteils eine symbolische Verknüpfung mit einem realen Objekt, und alle Bindungen an die Bilder dieses Elternteils müssen dann mit weniger effizienten Mitteln gelöst werden.)
Nur eine Person, die frei von der Verschmelzung von Selbst und Identität ist, außerhalb der Zwänge wirklicher Verpflichtungen und neutral gegenüber allen transpersonalen Zielen, kann dann den Tod ohne Verlust wählen. Das sind relativ wenige. Und selbst ihnen gegenüber ist es immer destruktiv, das Problem zu forcieren, indem man mit dem Tod droht oder es auf andere Weise als Option in Betracht zieht, selbst wenn die tatsächliche Tötung möglicherweise nicht der Fall ist. Genau die Distanziertheit und der Gleichmut, die sie befähigen würden, den Tod zu akzeptieren, werden durch instinktive Reaktionen bedroht, über die kein Mensch wirklich Kontrolle hat.
Abgesehen davon sind die transpersonalen und übertragenden Ziele immer noch nicht die des Entscheidenden, können also nicht durch seine Wahl ausgeschlossen werden.
Aus einer ausreichend breiten psychodynamischen Perspektive ist der Tod daher ein vergleichsweiser Schaden sowohl für den Einzelnen als auch für andere, in imaginärer und symbolischer Hinsicht, obwohl dem Verstorbenen nicht unbedingt etwas in der realen Welt genommen wird.