Gibt es ein Paradox der Selbstbeobachtung?

Viele kulturelle Strukturen verwenden Formulierungen, die paradox erscheinen. Der Zen-Buddhismus zum Beispiel ist berühmt für die Verwendung solcher Formulierungen.

Ich habe den Verdacht entwickelt, dass ein Großteil des Punktes dieser Aussagen darin besteht, dass der Zuhörer seine eigenen Schlussfolgerungen ziehen muss, daher werde ich mich standhaft weigern zu behaupten, dass meine Schlussfolgerungen „die richtigen“ sind. Ich habe jedoch eine Lösung gefunden, die in meinem eigenen Leben immer wieder von Nutzen war, und möchte sie daher für Ihr eigenes Studium anbieten, damit Sie tun können, was Sie wollen: Die Annahme, dass ein Paradoxon im Sinne eines solchen Ausdrucks existiert, hängt von der Semantik ab des Satzes, den Sie basierend auf der von Ihnen gewählten Grundlage interpretiert haben. Wenn ein Yogi behauptet, ein solcher Satz sei nicht paradox, dann muss er zwangsläufig eine andere Semantik für den Satz haben als du, selbst wenn du diese Semantik nicht verstehst, selbst wenn er sie dir nicht in „klaren“ Worten erklären kann. Wenn Sie glauben können, dass sie die Wahrheit sagen, wenn sie solche Sätze sagen,

Wenn Ihnen solche Formulierungen wenig Wert sind und Sie kalte, harte Mathematik bevorzugen, untersucht die Arbeit von Douglas Hofstadter die Probleme in Bezug auf selbstreferenzielle Paradoxien in Gödel, Escher Bach: Ein ewiger goldener Zopf und Selbstreferenz direkter in I Am a Seltsame Schleife . Integrieren Sie auf jeden Fall auch seine Arbeit in Ihr Studium der Bedeutungen, aber vergessen Sie nie, einen Splitter der Bedeutung für sich selbst zu hinterlassen. Es sind deine Bedeutungen, nicht die von jemand anderem!

Um diesen hervorragenden Antworten eine Fußnote zu geben: Das Paradox ergibt sich auch aus dem, was Bergson „spatialisierende“ Zeit nennt.

Indem wir das „Selbst“ so behandeln, als ob es ein „Objekt“ in der Zeit wäre, können wir ein „vergangenes Selbst“ nur von der Position eines „neuen Selbst“ aus beobachten, das jetzt das vergangene Selbst enthält, und so können die beiden „Selbst“ nicht sein identisch.

Selbst der Computer oder die Videokamera können nicht „schnell genug“ sein, um in der Gegenwart „sie selbst“ zu sein und gleichzeitig „sich“ zu re-präsentieren. Daher kommen, wie Jo Wehler betont, die eigentümlichen sprachlichen Hybride wie „it-self“ und „my-self“. Das Substantiv dreht sich um und versucht, seine eigene Präposition zu werden.

So zeitlich verräumlicht oder vergegenständlicht tritt das „sich“ beobachtende „Selbst“ in einen unendlichen Regress von Spiegelbildern ein. Diese Rekursion ist in der Technik als "Droste-Effekt" bekannt. Nicht unähnlich fraktaler Rekursion und Zenos Paradoxien.

Obwohl das Paradoxon real, bedeutungsvoll und faszinierend ist, haben die obigen Antworten gezeigt, wie wir es in der Praxis überwinden. Das Sein eines „Selbst“ ist kein Objekt „in der Zeit“, sondern, wie Heidegger sagen würde, das Sein als „Zeit selbst“.

Nein, dem Begriff der Selbstbeobachtung liegt kein Widerspruch inne.

Selbstbeobachtung im Sinne Ihrer Fragestellung bedeutet, möglichst viele unbewusste Prozesse in bewusste Prozesse umzuwandeln. Das versuchte Sigmund Freud mit den Mitteln der Psychoanalyse zu erreichen, zB durch die Deutung von Träumen.

Selbstbeobachtung ist Teil der Selbstbeobachtung. Ödipus im griechischen Stück König Ödipus von Sophokles ist getrieben von der Forderung herauszufinden: Wer bin ich? Er folgt dem Weg der rationalen Untersuchung, um sein Ziel zu erreichen. Dieser Ansatz beinhaltet das Lernen und den Abgleich neuer Informationen mit dem im eigenen Gedächtnis gespeicherten Wissen. Auch dieser Ansatz ist frei von logischen Widersprüchen.

Der Begriff Ich selbst ist als einfaches Reflexivpronomen entstanden: „Ich beobachte mich selbst“.

Die Sprache ermöglicht es, das Pronomen zu einem Substantiv, dem Selbst , zu verdinglichen . Bald wurde das Substantiv mit einer Familie mysteriöser Bedeutungen aufgeladen und in Sätzen wie „Ich versuche, mein wahres (oder wahres oder höheres oder …) Selbst zu erkennen“ dem Subjekt entgegengesetzt. Hier wird die Person in zwei Subjekte gespalten, das eine ist das Ich und das andere das Selbst . Dieser Ansatz muss Fragen wie „Wie soll ich diese beiden Themen in einer Person begreifen?“ hinterfragen.

Die Situation kann durch Wittgensteins Bemerkung charakterisiert werden

Denn philosophische Probleme entstehen, wenn die Sprache Urlaub macht.

Der ursprüngliche Satz „Ich beobachte mich selbst“ bedeutet einfach, dass ich einige meiner Eigenschaften, Merkmale, Züge, Vorlieben etc. beobachte. Der Satz ist frei von jeglichen Widersprüchen.

In der Persönlichkeitspsychologie wird der Begriff des Selbst legitim verwendet und meint manchmal das idealisierte Bild, das eine Person von sich selbst hat.

Wie kann ich mich selbst beobachten, wenn das Selbst, das ich zu beobachten versuche, dieser reine Beobachter ist?

Genau genommen, nein, es gibt kein Paradoxon darin, dass sich eine Entität selbst beobachtet. Eine solche Fähigkeit kann auf alle möglichen Arten verkörpert werden.

Ein Beispiel ist ein Videoaufzeichnungsgerät, bei dem das Kameraobjektiv mit einer Art Glasfaserrohr ausgefahren und zurückgedreht werden kann, um sich selbst zu betrachten.
Ein anderes ist ein Computerprogramm, das andere Computerprogramme als Eingabe verwendet (für Analyse- oder Konsistenzprüfungszwecke). Es ist nichts Paradoxes daran, dass dieses Programm sich selbst als Eingabe nimmt und sich somit selbst „beobachtet“.

Formaler ist jedes Informationsverarbeitungssystem, das in der Lage ist, eine Repräsentation seiner selbst zu verarbeiten, in der Lage, sich selbst zu beobachten. Das System muss in der Lage sein, Repräsentationen anderer Systeme (im Fall des Videoaufzeichnungsgeräts Bilder und im Fall des Computerprogramms Beschreibungen von Programmen, im Fall einer Person mentale Bilder und Sprache) zu speichern, und es muss leistungsfähig sein hinsichtlich der Menge an Daten und/oder Symbolen, die zur Darstellung verwendet werden, ausreicht, um sich selbst darzustellen.

Du hast aber in gewisser Weise recht. Obwohl der Akt der Selbstbeobachtung an sich nicht paradox ist, führt er durch die Selbstreferenz zu anderen Paradoxien. Berühmte Beispiele sind Russells Menge aller Mengen, die sich selbst nicht enthalten, und das Lügnerparadoxon. Diese wurden formal in Gödels Unvollständigkeitssatz und Turings Halteproblem erfasst.

Die Dinge werden jedoch verwirrend, weil einige dieser gleichen Systeme (z. B. Yoga) lehren, dass ich nicht die Dinge bin, die ich beobachte, sondern derjenige bin, der diese Dinge beobachtet. Wenn dies jedoch zutrifft, scheint dies zu einer zirkulären Situation zu führen.

Sie sprechen die Tatsache an, dass es eine hierarchische Beziehung zwischen Beobachter und Beobachtetem gibt, wobei der Beobachter auf einer höheren Ebene ist, da er/sie die Beobachtung durchführt, während das Beobachtete das Objekt der Beobachtung ist und sich somit auf einer niedrigeren Ebene in der befindet Hierarchie.

Eine solche Selbstbeobachtung würde, wie Sie sagten, zu einer "Kreislaufsituation" führen. Douglas Hofstadter nennt dies eine "seltsame Schleife", jede Situation, in der sich eine hierarchische Struktur um sich selbst dreht, so dass der obere Teil der Hierarchie mit der untersten Ebene der Hierarchie verbunden wird. Die kreisförmige Situation, die Sie beschreiben, ist nur eine seltsame Schleife mit zwei (oder einer) Ebene.

Die Fähigkeit zur Selbstbeobachtung wurde von Philosophen auf interessante Weise genutzt.

• Aristoteles erwähnt die Selbstbeobachtung als Bejahung der Existenz: „Wenn einer, der sieht, sich dessen bewusst ist, dass er sieht, einer, der hört, dass er hört, einer, der geht, dass er geht, und ähnlich gibt es für alle anderen menschlichen Aktivitäten eine Fähigkeit, die sich dessen bewusst ist ihre Ausübung, so dass wir, wann immer wir wahrnehmen, uns bewusst sind, dass wir wahrnehmen, und wann immer wir denken, uns bewusst sind, dass wir denken, und sich bewusst zu sein, dass wir wahrnehmen oder denken, bedeutet, sich bewusst zu sein, dass wir existieren … (Nikomachisch Ethik, 1170a25 ff.)

• Darauf basiert DesCartes' „Ich denke also, ich bin“: Die Existenz aller äußeren Dinge kann bezweifelt werden. Empfindungen, die Welt um uns herum, andere Menschen, könnten nur eine Illusion sein. Aber eines können wir nicht bezweifeln, und das ist der Akt des Zweifelns an sich. Und damit es Zweifel gibt, muss es ein "Ich" geben, das das Zweifeln tut, dh die Fähigkeit, die eigenen Gedanken zu beobachten, ist ein Beweis dafür, dass ein "Ich" existiert.

• Hofstadter nimmt diese Idee und stellt sie auf den Kopf: Die Fähigkeit zur Selbstbeobachtung ist nicht der Beweis dafür, dass das Selbst existiert. Es ist diese Fähigkeit, die überhaupt erst zur Entstehung eines Selbst führt. Selbste, „Ichs“, entstehen als Folge von Informationsverarbeitungssystemen, die die Fähigkeit entwickeln, Repräsentationen ihrer selbst zu speichern und zu manipulieren.

Obwohl Hofstadter derjenige war, der den Begriff populär machte, war er nicht der erste, der ihn vorschlug. Selbstdarstellungsansätze zum Bewusstsein sind ein ständiges Studienthema unter Philosophen des Geistes.

Selbstbeobachtung ist sehr wichtig für die Entwicklung des Bewusstseins. Natürlich nicht bloße Selbstbeobachtung, sondern Selbstbeobachtung innerhalb einer Gesellschaft mit allen notwendigen Parametern wie Sprache, Freiheit, Wille etc.

Hier unterscheide ich zwei Arten von „Feedback“. Die zeitlineare Rückkopplung wie zum Beispiel in Computersystemen oder jedem anderen bekannten Rückkopplungsschema und die Idee der tatsächlichen Rückkopplung . Das tatsächliche Feedback schlägt vor, einen zukünftigen Punkt mit einem vergangenen Punkt zu verbinden. In der Praxis ist es aufgrund der linearen Natur der Zeit eine unmögliche Situation, eine fantastische Idee, die zu einem Paradoxon führt und unverständlich ist.

Denken wir andererseits darüber nach, was zum Zeitpunkt der Selbstbeobachtung passiert. Das Selbst tritt an die Stelle des anderen und überprüft sich selbst aus der Position des anderen . Wir haben die Identität und die Trennung von Selbst und Anderen. Selbstbeobachtung endet nicht mit einfachen Akten der Selbstbeobachtung, aber wir können sagen, dass wir uns selbst betrachten, wenn wir in der Praxis von anderen betrachtet werden. Bewusstsein braucht nicht nur ein Subjekt und einen "Spiegel", sondern braucht die Gesellschaft - den Anderen - und das Subjekt wird sich selbst in den sozialen Beziehungen sehen .

Geschichte ist eine Form der kollektiven Selbstbeobachtung, die Fähigkeit, unsere vergangenen Wesen zu beobachten und auf unser neues Selbst zurückzuspiegeln. (Dies kann zu dem absurden Trugschluss führen, wenn wir das vergangene Selbst mit dem gegenwärtigen Selbst vereinen). Das Selbst (das katholische Selbst und das individuelle Selbst) ist ein endloser Weg der Entfremdung (mit der ontologischen Bedeutung) und der Neuidentifizierung.

Wenn wir uns selbst betrachten, sehen wir die äußere Erscheinung, die viel aussagt, aber wir sind alle ein Durcheinander von Aussehen und Inhalt. Aus diesem Grund sind die Augen, die als Teil des Inneren - als Teil des Gehirns - gesehen werden können, der gleichzeitig äußerlich ist, sehr empfindlich (bedeutungsvoll) für den Akt der Selbst- und Fremdbeobachtung. Aber nicht nur unsere Augen , sondern die Augen anderer, und wir werden unsererseits zu diesen äußeren Augen, die andere selbst anschauen und kritisieren. Und diese Kritik bildet die Grundlage des Bewusstseins. {...}

Nein, da ist kein.

Selbstbeobachtung im Yoga könnte als Beobachtung des Egos übersetzt werden, das eine Schöpfung des Geistes ist. Zuerst beobachten Sie Ihren Körper, Erinnerungen, Emotionen, Persönlichkeit, emotionale Reaktionen, Denkgewohnheiten, Ideologien, Kultur etc. Viveka Dann lösen Sie sich davon.

Sutra 1:12 „Sowohl Übung (abhyāsa) als auch Loslösung (vairāgya) sind erforderlich, um die Muster des Bewusstseins zu beruhigen.“

Im Vedanta Yoga gehen tiefere kontemplative Zustände weit über die Idee des Selbst hinaus . (Samadhi) siehe hier

"Überall sind Seine Hände und Beine, Seine Augen und Gesichter, und Er hört alles. Auf diese Weise existiert die Überseele". Bhagavad Gita 13.14:

Im Samkhya ist dein wahres Selbst (Purusha) anders als im Vedanta einzigartig, individuell und abstrakt/metaphysisch, aber dein wahres Selbst ist nicht dein Ego (Ahamkāra), das der Materie oder Prakṛti angehört. siehe hier

Das Ziel von Yoga ist nicht, den Geist zu beobachten, um sich selbst (Ego) zu kennen. Das ist ein Nebeneffekt. Den Geist anzuhalten, um ein tieferes Verständnis von Bewusstsein und Existenz zu erfahren, darum geht es beim Yoga (Yoga-Sutra 1.2 , siehe hier ) (Yoga-Sutra 1.30 , siehe hier )

Für mich ist das leicht zu überdenken. Es ist kein implizites Problem, sich selbst zu beobachten. Die Hierarchie der beobachtenden Entitäten wird durch die Tatsache der Zeit sofort aufgelöst.

Viele leicht zu überdenkende selbstbezogene Probleme können durch diese Art von reiner Unverschämtheit beschnitten werden. Auf diese Weise löst Quine Russells Paradoxon – indem er die Negation von Zorns Lemma annimmt. Wenn Sie die Selbstreferenzen bestellen, verschwindet das Paradoxon, und wenn Sie dies nicht tun, macht es zunächst keinen Sinn. Zum Glück ordnen Raum und Zeit implizit alle Selbstreferenzen, die ganze Zeit.

Wann immer Sie eine Entität beobachten, sehen Sie sie nicht zu dem Zeitpunkt, zu dem sie handelt, Sie sehen sie, wenn sie mit dem Rest der Realität verglichen und tatsächlich „erfasst“ wurde. Dies gilt auch dann, wenn Sie die gesamte Physik abstreifen und sich nur auf Ihren eigenen internen Prozess konzentrieren. Du weißt nicht, was gerade passiert, du erinnerst dich daran, was gerade passiert ist.

Sie können diese Vorstellung Bergson oder Physiologen zuschreiben, wenn Sie wollen, aber sie ist einfach offensichtlich. Wir erleben oft die Verzögerung, den gegenwärtigen Moment berücksichtigen zu müssen, bevor wir seine Informationen nutzen können. Und wir können sehen, dass dies immer vorhanden ist.

Wenn wir in irgendeiner Weise akzeptieren, dass Substanzkontinuen existieren, müssen wir den Prozess des Werdens als ein Kontinuum berücksichtigen. Wir mögen die Tatsache vielleicht nicht, aber Dinge passieren nicht einfach: Sie passieren, passieren und hören dann auf zu passieren, auf eine Weise, die der kontinuierlichen Natur von Raum, Zeit und materiellen Substanzen (oder Quantenmöglichkeiten von Existenz, wenn Sie so pedantisch sein wollen).

Jede atomare Einheit hat einen „Halbschatten“ der Existenz.

Einfach ausgedrückt als Selbstbeobachtung oder Introspektion kann der Gedanke leer oder paradox erscheinen. Betrachten Sie das Lügner-Paradoxon – an sich ein Puzzle, ein Rätsel – etwas, mit dem man in einem Moment der Freizeit spielen und das dann vergessen oder weitergegeben werden kann. Es brauchte Chrysippus, um daraus eine mögliche Bedeutung herauszukitzeln; und auch - berühmt Gödel; und natürlich kennen wir die Umstände nicht, unter denen es entdeckt wurde ...

Vor einiger Zeit – ich meine als junger Mann – habe ich damit gekämpft, was der Begriff Dschihad bedeutet; da ist jetzt der ziemlich bekannte; aber es gibt eine andere Bedeutung, deren Betonung auf Kampf liegt, wie im Kampf um Selbstbeherrschung; Jetzt mit Händen, mit denen ich schreiben konnte, und einem Verstand, mit dem ich denken konnte, und all meinen Gefühlen und Gedanken, die mir im Theater meines eigenen Verstandes offen standen, wenn auch nicht öffentlich angekündigt - ich kämpfte darum, zu sehen, welche Einsicht dieser Gedanke enthielt. Es kam mir nicht in den Sinn, nachzusehen, was andere daraus gemacht hatten ... oder vielleicht und wahrscheinlicher wusste ich nicht, wo ich suchen sollte ...

Kürzlich las ich etwas in Simone Weils Unterdrückung und Freiheit , das diesen Gedanken ansprach, und sie spricht dies offensichtlich als frühe marxistische Theoretikerin im Hinblick darauf an, was Arbeit bedeutet – das heißt, sie lotet zwei große Gedanken aus, die eng beieinander liegen Sonstiges:

Wir müssen uns nur die Schwäche der menschlichen Natur vor Augen halten, um zu verstehen, dass eine Existenz, aus der der eigentliche Begriff der Arbeit verschwunden war, dem Spiel der Leidenschaften und vielleicht dem Wahnsinn ausgeliefert wäre; es gibt keine Selbstbeherrschung ohne Disziplin und es gibt keine Quelle der Disziplin für den Menschen als die Überwindung äußerer Hindernisse.

Eine Nation von Müßiggängern könnte sich wohl damit amüsieren, sich Hindernisse zu überwinden, sich in den Wissenschaften, in den Künsten und Spielen zu üben; aber die Bemühungen, die mit reiner Laune verbunden sind, bilden für einen Menschen kein Mittel, um seine eigenen Launen zu kontrollieren.

Es sind die Hindernisse, denen wir begegnen und die überwunden werden müssen, die uns die Möglichkeit zur Selbstüberwindung geben.

Ich nehme an, angesichts ihrer literarischen und philosophischen Beschäftigungen ist es auch ihre Antwort auf die Vorstellung von l'acte gratuit (freie Handlung), die am bekanntesten in Merseults L'Etranger (The Outsider) ist ; hier stößt sie also auf eine weitere große Idee.