Unwissenheit ist die Ursache des Leidens. Buddha sagt in SN 12.2 :
„Und was, ihr Bhikkhus, ist Unwissenheit? Das Leiden nicht kennen, den Ursprung des Leidens nicht kennen, das Ende des Leidens nicht kennen, den Weg nicht kennen, der zum Ende des Leidens führt. Das nennt man Ignoranz.
Beachten Sie, dass Buddha „nicht wissen“ sagt. Und was ist wissen? Wissen ist zum Beispiel, dass ich meinen Namen kenne. Ich kenne meine Hausadresse. Ich kenne die Geschichte usw. Jetzt, wo ich das Leiden „kenne“. Jetzt, da ich den Ursprung des Leidens „kenne“. Jetzt, da ich das Ende des Leidens „kenne“. Jetzt, da ich den Weg „kenne“, der zur Beendigung des Leidens führt. Meine Unwissenheit sollte beseitigt werden und mein Leiden sollte enden. Aber das passiert nicht, was bedeutet, dass es einige Fehlübersetzungen von Pali gibt. Eigentlich sollte die Formulierung lauten: Unwissenheit ist das Leiden nicht zu kennen, den Ursprung des Leidens nicht zu kennen, die Beendigung des Leidens nicht zu kennen, den Weg, der zur Beendigung des Leidens führt, nicht zu gehen (oder anzuwenden oder zu praktizieren) .
Meine Frage ist: Gibt es eine falsche Übersetzung der Definition von Unwissenheit?
Es gibt 3 Arten von Weisheit
Wissen bedeutet hier die dritte Art. Wenn ein Mönch predigt oder wenn du alleine ein Sutta liest, erhältst du normalerweise Typ 1 und Typ 2. Diese sind nicht stark genug, um das Verlangen zu unterdrücken. Sie müssen die vier edlen Wahrheiten basierend auf direktem Wissen sehen. Mit anderen Worten, durch Vipassana-Meditation.
Ich denke, Sie haben Recht, dass das Dhamma mehr beinhaltet als nur das Wissen des Leidens – siehe Seiten 45-46 von Piya Tans Einführung zu SN 56.11
Aber ich glaube nicht, dass es sich um eine falsche Übersetzung von avijja handelt . Ich denke, was passiert ist:
Unwissenheit ist die Grundursache des Leidens ? Hm... schauen wir uns das mal an.
Eigentlich sagt der Dhamma: Nandī dukkhassa mūlan'ti . Es gibt auch Verweise und Übersetzungen im gesamten Dhamma für Anhaftung , Verlangen und Freude , die die Wurzel des Leidens sind.
Es gibt keinen Konflikt mit der Definition von Unwissenheit. Wenn die Unwissenheit beseitigt ist, werden die Vier Edlen Wahrheiten akzeptiert. Gehen Sie nun den Weg.
Es könnte einige Diskussionen über "Tiefe des Wissens" geben. Wenn sich die Praxis vertieft, taucht Weisheit auf, Leiden wird aufgegeben. Tatsächlich haben wir:
Ihr Bhikkhus, wahres Wissen ist der Vorläufer beim Eintritt in heilsame Zustände
Beachte, dass das Gesagte ein Vorläufer ist . Wissen ist unzureichend. Übung ist erforderlich. Wissen allein reicht nicht:
Du kennst kein Leiden. Wenn du Leiden wüsstest, gäbe es kein Leiden.
Jetzt ertrinken Sie im Leiden, anstatt das Leiden zu kennen.
Wenn du Leiden wüsstest, wüsstest du, dass der kleinste Gedanke an Festhalten ( Upadana ) Leiden ist.
Laut MN 9 (unten) haben Sie immer noch Unwissenheit, solange Sie noch Gärung oder Abwässer haben, und umgekehrt (siehe auch diese Frage ). Unwissenheit ist eine sehr tief verwurzelte und tief verweilende Fessel. Sie kennen die Vier Edlen Wahrheiten, aber wenn jemand Ihr Leben bedroht, bekommen Sie vielleicht Angst. Also, kennen Sie die Vier Edlen Wahrheiten wirklich so, dass sie Ihre Unwissenheit für immer zerstreut haben?
Aus der Entstehung der Gärung kommt die Entstehung der Unwissenheit. Aus der Beendigung der Gärung kommt die Beendigung der Unwissenheit. .....
Aus der Entstehung der Unwissenheit kommt die Entstehung der Gärung. Aus der Beendigung der Unwissenheit kommt die Beendigung der Gärung.
Gemäß SN 35.153 (unten) ist das Verstehen durch Glauben, durch persönliche Vorlieben, durch mündliche Überlieferung, durch begründetes Nachdenken und durch Akzeptieren einer Ansicht nach dem Nachdenken unzureichend. Es muss verstanden werden, indem man es „mit Weisheit sieht“. Nur dann löscht es Unwissenheit dauerhaft aus.
„Es gibt eine Darlegungsmethode, durch die ein Bhikkhu – abgesehen von Glauben … abgesehen von der Annahme einer Ansicht, nachdem er darüber nachgedacht hat – das endgültige Wissen so erklären kann: ‚Zerstört ist die Geburt … es gibt nichts mehr für diesen Seinszustand.' Und was ist diese Methode der Exposition? Hier, ihr Bhikkhus, nachdem ihr eine Form mit dem Auge gesehen habt (und dasselbe gilt für Klang und Ohr) , versteht ein Bhikkhu, wenn es innerlich Lust, Hass oder Täuschung gibt: „Es gibt innerlich Lust, Hass oder Täuschung“; oder, wenn es innerlich keine Lust, keinen Hass oder keine Täuschung gibt, versteht er: ‚Es gibt keine innere Lust, keinen Hass oder keine Täuschung.' Da dies so ist, sind diese Dinge durch Glauben zu verstehen oder durch persönliche Vorlieben oder durch mündliche Überlieferung oder durch begründetes Nachdenken oder durch Annahme einer Ansicht, nachdem man darüber nachgedacht hat?“
„Nein, ehrwürdiger Herr.“
„Sind diese Dinge nicht zu verstehen, wenn man sie mit Weisheit betrachtet?“
„Ja, ehrwürdiger Herr.“
Wie kann man es also „mit Weisheit sehen“?
Die Antwort kommt in SN 22.98 (unten), wo Ven. Khemaka beschreibt kurz die Vipassana-Technik als die Methode, mit Weisheit zu sehen, um die tiefen Fesseln der Einbildung und Unwissenheit zu entwurzeln.
„In gleicher Weise, Freunde, hat ein edler Schüler, obwohl er die fünf niederen Fesseln aufgegeben hat, in Bezug auf die fünf Anhaftungsaggregate immer noch eine verbleibende ‚Ich bin‘-Einbildung, ein ‚Ich bin‘-Verlangen, ein ‚Ich‘ bin" Besessenheit. Aber zu einem späteren Zeitpunkt konzentriert er sich weiterhin auf die Phänomene des Entstehens und Vergehens in Bezug auf die fünf Anhaftungsaggregate: "So ist die Form, so ist ihr Ursprung, so ist ihr Verschwinden. So ist Gefühl... So ist Wahrnehmung... So sind Erfindungen... So ist Bewusstsein, so sein Ursprung, so sein Verschwinden.' Während er sich weiterhin auf das Entstehen und Vergehen dieser fünf Anhaftungsaggregate konzentriert, wird die verbleibende „Ich bin“-Einbildung, das „Ich bin“-Verlangen, die „Ich bin“-Besessenheit vollständig ausgelöscht.
Der Buddha bestätigt auch in SN 22.47 , dass, wenn die Unwissenheit vollständig überwunden ist, die Einbildung „Ich bin“ vollständig ausgelöscht würde:
„Die fünf Fähigkeiten bleiben genau dort, Bhikkhus, aber in Bezug auf sie gibt der unterwiesene edle Schüler die Unwissenheit auf und erweckt wahres Wissen. Mit dem Verschwinden der Unwissenheit und dem Erscheinen des wahren Wissens kommt ihm „Ich bin“ nicht in den Sinn; „Ich bin das“ kommt ihm nicht in den Sinn; „Ich werde sein“ und „Ich werde nicht sein“ und „Ich werde aus Form bestehen“ und „Ich werde formlos sein“ und „Ich werde wahrnehmend sein“ und „Ich werde nicht wahrnehmend sein“ und „Ich werde weder wahrnehmend noch sein“. noch nichtwahrnehmend' – diese kommen ihm nicht in den Sinn.“
ChrisW