Gibt es eine Verbindung zwischen Hebräer 12:26 und Hebräer 9:28 und dem zweiten Kommen Christi?

Hebräer 12:25-29, NKJV

„Seht zu, dass ihr den, der spricht, nicht ablehnt. Denn wenn denen nicht entronnen ist, die Ihn abgewiesen haben, der auf Erden gesprochen hat, wie viel mehr werden wir nicht entfliehen, wenn wir uns von Ihm abwenden, der vom Himmel spricht, dessen Stimme damals die Erde erschütterte; aber jetzt hat er verheißen und gesagt: ‚Noch einmal erschüttere ich nicht nur die Erde, sondern auch den Himmel.' Nun, dieses „Noch einmal“ weist auf die Entfernung der Dinge hin, die erschüttert werden, wie der Dinge, die gemacht wurden, damit die Dinge, die nicht erschüttert werden können, bleiben können. Da wir also ein unerschütterliches Reich empfangen, lasst uns Gnade haben, durch die wir Gott wohlgefällig mit Ehrfurcht und Gottesfurcht dienen können. Denn unser Gott ist ein verzehrendes Feuer.“

Der Verfasser schöpft aus den Worten von Haggai 2:6-10, 21 und erteilt seinen gläubigen Lesern eine Ermahnung, sich nicht zu weigern, das Wort Gottes zu hören. Das hat wirklich nichts mit dem zweiten Advent zu tun. Der Verfasser setzt zunächst die Autorität dessen, der auf Erden gesprochen hat – Jesus – mit der Autorität des Einen gleich, der in der Vergangenheit vom Himmel gesprochen hat. Dies scheint sich auf die Erteilung des Gesetzes auf dem Sinai zu beziehen. Die Ermahnung des hebräischen Schreibers beinhaltet eine Warnung – es wird kein Entkommen geben, wenn wir uns weigern, das Wort Gottes zu hören, nicht damals und nicht jetzt, nicht für sie und nicht für uns.

Haggai 2:6-10, 21, NKJV

„Denn so spricht der Herr der Heerscharen: Noch einmal (es ist eine kleine Weile) werde ich Himmel und Erde, Meer und Festland erschüttern; und ich werde alle Nationen erschüttern, und sie werden dem Wunsch aller Nationen entsprechen, und ich werde diesen Tempel mit Herrlichkeit füllen“, spricht der Herr der Heerscharen. „Das Silber ist mein, und das Gold ist mein“, sagt der Herr der Heerscharen. „Die Herrlichkeit dieses letzteren Tempels wird größer sein als der erstere“, sagt der Herr der Heerscharen. ‚Und an diesem Ort werde ich Frieden geben‘, spricht der Herr der Heerscharen.“

21-23

„Sprich zu Serubbabel, dem Statthalter von Juda, und sprich: ‚Ich werde Himmel und Erde erschüttern. Ich werde den Thron der Königreiche stürzen; Ich werde die Stärke der Königreiche der Heiden zerstören. Ich werde die Streitwagen und die darauf fahrenden stürzen; Die Pferde und ihre Reiter werden herabsteigen, jeder durch das Schwert seines Bruders. An jenem Tag«, spricht der Herr der Heerscharen, »werde ich dich nehmen, Serubbabel, meinen Knecht, den Sohn Schealtiels«, spricht der Herr, »und werde dich machen wie einen Siegelring; denn ich habe dich erwählt‘, spricht der Herr der Heerscharen.“

Die Dinge, die erschüttert werden (Himmel und Erde), ist eine metaphorische Sprache, um die Erschütterung von Nationen zu beschreiben. Mit anderen Worten, Gott bewegte, stürzte und errichtete Nationen im Laufe der Menschheitsgeschichte, um seinen Willen für das Kommen ihres Messias zu erfüllen. So wird die Sprache in Haggai angewendet. „Ich werde den Thron der Königreiche stürzen; Ich werde die Stärke der Königreiche der Heiden zerstören.“Im Laufe der Menschheitsgeschichte stiegen und fielen Nationen nach dem Willen Gottes. Man muss nur das Buch Daniel lesen, um zu sehen, wie Gott sagte, dass er die Nationen der Welt für seine eigenen Zwecke manipulierte, und Haggai war einer der Propheten während der Zeit des Baus von Serubbabels Tempel, während all diese Geschichte in der Prozess der Formgebung. Das sagt uns, dass die Menschheitsgeschichte nicht einfach passiert. Die menschliche Geschichte ist nicht das Produkt oder der menschliche Wille oder die Richtung. Die menschliche Geschichte ist das Produkt des Willens und der Führung Gottes für seine eigenen Zwecke.

Hier sprach Haggai von Dingen, die aus seiner Sicht noch kommen werden. Der hebräische Autor zitiert aus Haggai und bestätigt, dass die Worte des Propheten zu seiner Zeit durch „den, der auf Erden sprach“ erfüllt wurden. Das „noch einmal“ wird vom hebräischen Schreiber in Vers 28 klar als das Königreich definiert, das wir „empfangen“, das „nicht erschüttert werden kann“. Παραλαμβάνοντες ist ein aktives Partizip Präsens, was bedeutet, dass der hebräische Schreiber eine gegenwärtige Anwendung, nicht eine zukünftige Anwendung, der Worte des Propheten machte. Das Endergebnis der Erschütterung von Himmel und Erde war die Erlösung von Menschen aus allen Stämmen, Sprachen, Völkern und Nationen, Offb. 5:9.

Für Heb 12:26 und Heb 9:28 gibt es, abgesehen von der Tatsache, dass beide die Wiederkunft Jesu besprechen, keine direkte literarische Verbindung zwischen den beiden. Das heißt, sie teilen keine signifikanten Phrasen.

Heb 9:28 wurde in einer anderen Frage sehr gut diskutiert: Hebräer 9:28, wie lautet die genaue Übersetzung dieses Satzes?

Für Heb 12:26 ist das herausragende Merkmal das Erdbeben. Gewiss begleitete ein Erdbeben den Tod Jesu (Mt 27,54) und Jesu Auferstehung (Mt 28,2). Erdbeben sind auch in Off 6:12, 8:5, 11:13, 16:18 prominent und scheinen ihr Auftreten im AT widerzuspiegeln (z. B. 1 Sam 14:15, 1 Könige 19:12, Jes 29:6, Hes 3:12, 13 usw.); dass Erdbeben die persönliche Anwesenheit und das Eingreifen Gottes zu begleiten scheinen.

So wird Heb 12,26, das sowohl das Erzittern der Erde als auch des Himmels beschreibt, in Offb 6,14 wiedergegeben: „Der Himmel schwand wie ein zusammengerolltes Buch, und alle Berge und Inseln wurden von ihrem Platz entfernt.“ Dies beschreibt Ereignisse um die Zeit herum, als Jesus (das Lamm) auf dem Thron erschien. (Siehe auch Matthäus 24:27-31)

Was die Frage nach dem Zweck der zweiten Wiederkunft Jesu betrifft, ob für die Erlösung oder das Gericht oder beides – das sollte Gegenstand einer anderen, separaten Frage sein. Es genügt hier zu sagen, dass es für beide biblische Unterstützung gibt.

Es scheint, dass die Frage einen möglichen Zusammenhang sieht:

Stimme Nr. 1: „bewege die Erde“ bei der Übergabe der Tora Stimme Nr. 2: „bewege den Himmel“ nicht erfüllt

Auftritt Nr. 1: „bewege die Erde“, indem du einen neuen Bund schließt. Auftritt Nr. 2: „bewege den Himmel“, indem du Christen aus ihrer gegenwärtigen Verfolgung rettest

Ich bin der Meinung, dass die Schriften in Doppelsprache geschrieben sind. Das heißt, die Absicht jeder Behauptung, die in den Schriften gemacht wird, ist für ehrliche Leser fragwürdig, und absolute Gewissheit über alles, was auf diesen Seiten steht, gehört nur Dummköpfen.

Davon abgesehen halte ich die Parallele für vernünftig, auch wenn sie nicht "die richtige Antwort" ist.

Nun, das ist eine Metapher. Wir sprechen nicht davon, die Kugeln des Weltraums zu stören:

... Wo Himmel und Erde für die Juden des ersten Jahrhunderts waren

Juden meinten nicht immer „das physische Universum“, wenn sie von Himmel und Erde zusammen sprachen. In der jüdischen Literatur war der Tempel ein Portal, das Himmel und Erde verband. Sie nannten es den „Nabel der Erde“ und das „Tor zum Himmel“ (Jub 8:19; 1 Henoch 26:1). Genau wie der mesopotamische Turm in Genesis 11 verband der Tempel Gottes Reich mit dem, wo Menschen lebten.

Um diesen Glauben widerzuspiegeln, war der Jerusalemer Tempel so gebaut worden, dass er wie ein Mikrokosmos des Universums aussah. Wir übersehen normalerweise, wie wörtlich wahr das in Psalm 78,69 bewahrte Tempellied ist: „Er baute sein Heiligtum wie die hohen Himmel, wie die Erde, die er für immer gegründet hat.“ Der eigentliche heilige Ort und das Allerheiligste innerhalb des Tempelgebäudes waren wie Erde und Himmel aufgebaut. Die Höfe draußen repräsentierten das Meer. Ich erfinde dieses Zeug nicht.

Laut Josephus waren zwei Teile der Stiftshütte „allen zugänglich und offen“, einer jedoch nicht. Er erklärt, dass damit Moses „die Erde und das Meer bezeichnet, da diese beiden allen zugänglich sind; aber den dritten Teil reservierte er allein für Gott, weil der Himmel für die Menschen unzugänglich ist“ (Ant. 3:181, vgl. 3:123). Der Schleier zwischen den zugänglichen und unzugänglichen Teilen des Tempels sollte die gesamte materielle Welt repräsentieren Josephus und Philo stimmen darin überein, dass der Schleier aus vier Materialien bestand, die die vier Elemente repräsentierten – Erde, Wasser, Luft und Feuer (Krieg 5:212-213; Ant. 3:138-144; Quaestiones in Exodum 2 :85, vgl. Mos 2:88) Der Himmel war jenseits dieser materiellen Welt, er war hinter dem Vorhang.

Außerhalb des Mikrokosmos des Tempels aus „Himmel und Erde“ sahen die Höfe aus wie das Meer. Numeri Rabbah 13:19 berichtet: „Der Hof umgibt den Tempel, wie das Meer die Welt umgibt.“ In der talmudischen Tradition beschrieben Rabbiner, wie die Innenwände des Tempels wie Meereswellen aussahen (b. Sukk. 51b, bBBat. 4a). Vom Himmel und der Erde im Inneren des Tempels blickte man auf das Meer, das die Welt umgab. Warum? Die Antike glaubte, dass die Erde eine riesige Landmasse hat, die von Meer umgeben ist. Der Tempel spiegelte diese Kosmologie wider. Der zugängliche Teil des Tempels und die umliegenden Höfe verkörperten sowohl die Landmasse als auch das Meer, von denen angenommen wurde, dass sie die Erde umfassen. Das Allerheiligste war der Himmel, wo Gottes Gegenwart wohnte...

Jubiläen 8:19 : Und er erkannte, dass der Garten Eden das Allerheiligste und die Wohnung des Herrn ist und der Berg Sinai der Mittelpunkt der Wüste und der Berg Zion der Mittelpunkt des Nabels der Erde: diese drei wurden als einander gegenüberliegende heilige Stätten geschaffen.

In diesem Zusammenhang gelesen, sagt der hebräische Kommentar, dass Jesu erstes Kommen eine sehr weltliche Anstrengung war, um die verlorenen Schafe Israels während seines zweiten Kommens (das um 70 n. Chr. in Form eines Bürgerkriegs mit Rom stattfand) wieder in eine irdische Gemeinschaft zu sammeln ) führte zur Zerstörung des 2. Tempels und schwerwiegenden Bundesänderungen (IE: das Ende des Zeitalters der auf physischen Tempeln basierenden jüdischen spezifischen Theokratie und die Errichtung des Königreichs Gottes, auch bekannt als der Leib Christi, auch bekannt als das neue Jerusalem, auch bekannt als die neue Schöpfung auch bekannt als die neue Menschheit usw.