Rashi in Parshas Kedoshim bringt einen Toras Kohanim:
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Rabbi Eleazer ben Azariah sagte: „Woher wissen wir, dass man nicht sagen sollte: „Meine Seele verabscheut Schweinefleisch“ oder „Ich habe keine Lust, Kleidung zu tragen, die eine Mischung aus Wolle und Leinen ist“, sondern man sollte sagen: „Ich würde sie zwar mögen, aber was kann ich tun, da mein Vater im Himmel mir diese Verordnungen auferlegt hat“? Weil die Schrift sagt: „Ich habe dich von den Völkern getrennt, um für Mich zu sein“, was deine Trennung von ihnen (von ihren Taten) um Meinetwillen sein sollte – dass man sich von der Sünde fern halten und das Joch des Königreichs auf sich nehmen sollte Himmel (Sifra, Kedoshim, Kapitel 12 23).
Die beiden Beispiele, die Rashi erwähnt, Schwein und Schatnez, sind beides Gesetze, die Rashi selbst 18 4 als Tschukim bezeichnet, Gesetze ohne ersichtlichen Grund:
ואת חקתי תשמרו. דְּבָרִים שֶׁהֵן גְּזֵרַת הַמֶּלֶךְ, שֶׁיֵּצֶר הָרַע מֵשִׁיב עֲלֵיהֶם לָמָּה לָנוּ לְשָׁמְרָן? וְאֻמּוֹת הָעוֹלָם מְשִׁיבִין עֲלֵיהֶם, כְּגוֹן אֲכִילַת חֲזִיר וּלְבִישַׁת שַׁעַטְנֵז ְטָ ְטָappֳרַת מֵי חַטָּאת, לָכַךְ אני ה ', גָּזַרְתִּי עֲלֵיכֶם, אִי אַתָּה רַשָּׁאִי לִפָּטֵר (יומא ס"ז)::):
ואת חקתי תשמרו UND EINHALTEN VON MINE ORDINANCES – Angelegenheiten, die Dekrete des Königs sind (erlassen ohne Angabe von Gründen), gegen die der böse Trieb Einwände erhebt: „Warum sollten wir sie beachten und gegen die auch die Nationen der Welt Einwände erheben, wie B. das Verbot, Schweinefleisch zu essen, Kleidung aus einer Mischung von Wolle und Leinen zu tragen, die fegefeuernde Kraft von „Wasser vermischt mit der Asche der Roten Färse“ (טהרת מי חטאת) – daher heißt es: „Ich“, der Herr, habe dies für dich erlassen – es steht dir nicht frei, dich der Verpflichtung zu entziehen (Yoma 67b).
Im Moment scheint es, als könnten wir davon ausgehen, dass Rashi uns sagen würde, dass wir nur sagen sollten: „Ich würde sie zwar mögen, aber was kann ich tun, da mein Vater im Himmel mir diese Dekrete auferlegt hat“, was einen Chok betrifft, aber keinen Befehl was unter den Schirm von Mischpat fällt. Wir sollten also nicht sagen: "Ich würde gerne stehlen oder töten, aber was kann ich tun, da mein Vater im Himmel mir diese Dekrete auferlegt hat".
Ist das wahr?
Um den Fall noch stärker zu machen, scheint Rashis Zitat von Toras Kohanim anders zu sein als das, das Malbim (das er an die Sifra heftet) hier gesehen hat :
" תלמוד לומר "ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי"- נמצא פורש מן העבירה ומקבל עליו עול מלכות שמים.
Hier wird zu den beiden Beispielen von Schatnez und Schwein Ehebruch hinzugefügt. Hatte Rashi diese Lektüre? Hat er geglaubt, Ehebruch sei ein Chok und hat sich einfach nicht die Mühe gemacht, es zu erwähnen? Glaubt er, dass es ein Mischpat ist und er es absichtlich weggelassen hat?
Hauptfrage: Haben wir irgendwelche Quellen, die diskutieren, ob wir "Ich würde gerne, aber ..." über alle Mizwot oder nur über Tschukim sagen sollten?
(alle Quellen Sefaria)
Der Rambam in Shemoneh Perakim, Kap. 6, diskutiert die bevorzugte Einstellung zur Vermeidung von Aveiros und verweist auf diesen Midrasch.
Nach dem Zitieren von Gefühlen der Nevi'im, wie (Mishlei 21:10) "נֶפֶשׁ רָשָׁע אִוְּתָה רָע" (die Seele einer bösen Person begehrt Böses) und kontrastiert diese mit Chazals Aussagen wie "לפום צערא אר die Belohnung". ist dem Kampf angemessen) und die von Ihnen zitierten Toras Kohanim, der Rambam schreibt ( hier von daat.ac.il kopiert ):
וּלְפִי הַמּוּבָן מִפְּשׁוּטֵי שְׁנֵי הַמַּאֲמָרִים בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה הֵם סוֹתְרִים זֶה אֶת זֶה - וְאֵין הָעִנְיָן כֵּן; אֲבָל שְׁנֵיהֶם אֱמֶת וְאֵין מַחֲלֹקֶת בֵּינֵיהֶם כְּלָל. וְהוּא: שֶׁהָרָעוֹת אֲשֶׁר הֵן אֵצֶל הַפִּילוֹסוֹפִים רָעוֹת, אֲשֶׁר אָמְרוּ: שֶׁמִי שֶׁלֹּא יִתְאַוֶּה אֲלֵיהֶן יוֹתֵר חָשׁוּב מִן הַמִּתְאַוֶּה אֲלֵיהֶן וְיִכְבּשׁ אֶת יִצְרוֹ מֵהֶן - הֵם הָעִנְיָנִים הַמְפֻרְסָמִים אֵצֶל כָּל בְּנֵי אָדָם שֶׁהֵם: "רָעוֹת": כִּשְׁפִיכוּת דָּמִים, וּגְנֵבָה, וּגְזֵלָה, וְאוֹנָאָה, וּלְהַזִּיק לְמִי שֶׁלֹּא הֵרַע לוֹ, וְלִגְמֹל רַע לְמֵיטִיב לוֹ, וְלִבְזוֹת אָב וָאֵם וְכַיּוֹצֵא בָאֵלּוּ. וְהֵן הַמִּצְווֹת שֶׁאָמְרוּ עֲלֵיהֶן הַחֲכָמִים, זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: "שֶׁאִלּוּ לֹא נִכְתְּבוּ רְאוּיוֹת ֵן לִכָּתֵב לִכָּתֵב לִכָּתֵב שֶׁאִלּ לֹא נִכְתְּבוּ רְאוּיוֹת לִכָּתֵב לִכָּתֵב לִכָּתֵב שֶׁאִלּ לֹא נִכְתְּבוּ רְאוּיוֹת לִכָּתֵב לִכָּתֵב לִכָּתֵב לִכָּתֵב לִכָּתֵב לִכָּתֵב לִכָּתֵב לִכָּתֵב IT לִכָּתֵב לִכָּתֵב לִכָּתֵב לִכָּתֵב sich. וְיִקְרְאוּ אוֹתָן קְצָת מֵחֲכָמֵינוּ הָאַחֲרוֹנִים אֲשֶׁר חָלוּ חֳלִי הַמְדַבְּרִים: "
Rambam kommt zu dem Schluss, dass es einen Unterschied gibt zwischen den Mizwot, die Chazal als „wäre sie nicht geschrieben worden, wären sie geeignet, geschrieben zu werden“ oder „rationale Mizwot“ bezeichnet, und denen, die nur wegen der Mizwa „böse“ sind (was wir könnten Tschukim nennen). Bei Ersterem ist jemand mangelhaft, der sie tun möchte, sich aber zurückhält. Bei letzterem ist jemand, der sie tun will und wegen der Mizwa davon absieht, besser als jemand, der sie nicht tun will.
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Benutzer6591
Löwian
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