Ist das Praktizieren von Buddhismus, um glücklich zu sein, eine falsche Ansicht?

Einer meiner Lehrer hat gesagt, dass es beim Praktizieren des Buddhismus nicht darum geht, eine gute Zeit zu haben. Das kam mir immer etwas hart vor. Wenn ich Buddhismus praktiziere, um mich ein bisschen besser zu fühlen und glücklich zu sein, ist das eine falsche Sichtweise. Wenn dem so ist, warum sollte dann jemand anfangen zu praktizieren, es sei denn, er ist in dieser Tradition aufgewachsen und es wäre eine kulturelle Sache.

Ich glaube, du verwechselst die Worte. Was bedeuten „Spaß haben“, „sich besser fühlen“ und „glücklich sein“? In Bezug auf Ihre tatsächliche Lebenserfahrung? In präziser Sprache?
Mr Bucket: Die Seite erlaubt mir nicht, eine richtige Antwort auf Ihre Frage zu posten, aber hoffentlich sehen Sie diesen Kommentar. Die Antwort, ohne jede Schriftstelle oder Doktrin, ist, dass Sie beide Recht haben . Wir können ziemlich sicher sein, dass es keinen Gott oder Gott gibt, der aktiv in diese Welt eingreift, um zu dieser Zeit der ganzen Menschheit bekannt zu sein; es gibt sogar einige Religionen wie Scientology, Anglikanismus und Mormonismus, die ipso facto falsch liegen in ihrem Anspruch, die ausschließliche metaphysische Wahrheit zu repräsentieren. Nichtsdestotrotz eine Religion, die dich wärmer, moralischer, liebevoller und deinen Freunden näher macht
und Familie ist ein vollkommen feines und hilfreiches Werkzeug, an das sich Ihre Psyche klammern kann. Wenn das für dich Buddhismus ist, mehr Kraft für dich. Abgesehen davon ist eine grundlegende Behauptung des Buddhismus selbst, dass das Anhaften (insbesondere an vorübergehenden Gefühlen, aber auch an Überzeugungen und Lehren) Sie letztendlich zu unnötigem und unproduktivem Leiden führen wird. Der Buddhismus wird dich nicht immer dazu bringen, dich besser zu fühlen, und das ist nicht die „Schuld“ oder das „Versagen“ des Buddhismus. Ähnlich sind die Nebenwirkungen, wenn Sie sich für den Buddhismus einsetzen, um sich anderen in Ihrer Kultur überlegen zu fühlen. Du solltest deinem Dharma folgen, aber dein Lehrer liegt nicht falsch.
Auf die Frage, warum jemand an den Buddhismus glauben würde, außer um glücklich zu sein oder weil er dazu geboren wurde … nun, die Antwort wäre, weil er wahr ist oder zumindest zu tiefen psychologischen Wahrheiten (insbesondere Achtsamkeit) spricht, die es sind völlig unabhängig von jeglicher Doktrin, Schule oder Kultur.
In den Suttas lehrte der Buddha zwei unterschiedliche Lehrebenen: für Mönche (und Nonnen) und Haushälter. Das Ziel des Lebens des Mönchs ist es, Nibbana zu erlangen, dauerhafte Freiheit von Leiden. Das Ziel des Haushälters, der die Lehre des Buddha praktiziert, ist es, das Leiden zu verringern und das Glück in diesem und im nächsten Leben zu steigern. Es ist schwer zu wissen, was Ihr Lehrer dachte - aber es kann sein, dass es Menschen gibt, die Sila (die moralischen Regeln des Buddha) vernachlässigen und denken, dass das ultimative Ziel des Lebens einfach "Essen, trinken und fröhlich sein" ist.

Antworten (9)

„Ethan Santhan Ethan Paneethan, Sabba Sankhara Samatho, Sabbhupathi Patinisaggo, Tanhkkhayo, Virago, Nirodho, Nibbanan Ti“

„Es ist der einzige Frieden, das einzige Glück: Verhindern Sie, dass Sankhara entsteht, indem Sie Tanha und übermäßige Gier beseitigen, und stoppen Sie so das Entstehen von Befleckungen, was Nibbana ist“.

Diese oben erwähnte Kontemplation ist das effektivste Kammatthana bei der Kultivierung von Ariya Jhana. Aber wir können niemals solche jhanischen Zustände erreichen, die beim Vorantreiben des Edlen Achtfachen Pfades hilfreich sind, wenn es kein Glücksgefühl in uns gibt. Das Sati Sampajanna, in dem man verweilt, sollte von innerem Glück und Seelenfrieden geprägt sein. Sati ist Achtsamkeit. Das Pali-Wort für Wachsamkeit ist sampajañña. Es bedeutet nicht, sich der Gegenwart wahllos bewusst zu sein oder die Gegenwart zu begreifen. Sampajañña bedeutet, sich dessen bewusst zu sein, was man in den Bewegungen des Körpers tut, den Bewegungen im Geist. Deshalb sollten Achtsamkeit und Wachheit immer gepaart werden.

Unser Glück, unser Mangel an Glück hängt von unseren Handlungen ab. Darauf konzentrieren wir also unsere Aufmerksamkeit. Wenn Sie hier im gegenwärtigen Moment einen Bezugsrahmen schaffen, gibt es viele Dinge, auf die Sie sich einstimmen können. Sie können den Körper an und für sich wählen. Du kannst Gefühle, mentale Zustände, mentale Qualitäten an und für sich auswählen.

Von all dem sensorischen Input, der in einem bestimmten Moment eintrifft, treffen Sie eine Wahl, worauf Sie Ihre Aufmerksamkeit richten, welche Erinnerungen, welchen Bezugsrahmen Sie zu diesem bestimmten Moment bringen. Und es ist eine wichtige mentale Fähigkeit, den Bezugsrahmen bei Bedarf verschieben zu können.

Achtsam zu sein bedeutet, sehr bewusst und klar zu sein, was Sie zu allem, was Sie tun, beitragen: woran Sie sich erinnern werden, woran Sie sich nicht erinnern werden, woran Sie sich erinnern werden, was Sie tun werden loslassen, an welche Dinge es sich jetzt lohnt sich zu erinnern.

Wenn du wolltest, könntest du die ganze Stunde sitzen und über Tatsachen nachdenken, die dich total unglücklich machen würden, aber was bringt das? Wenn wir den Pfad gehen, müssen wir an Dinge denken, die für den Geist nützlich sind, also erinnern Sie sich an die Dinge, die für den Geist nützlich sind, die ihm helfen werden, sich zu entwickeln. Was die anderen Stimmen betrifft, die in den Geist ein- und ausgehen, hören Sie auf die, die hilfreich sind, und ignorieren Sie die, die es nicht sind. Sie können wählerisch sein.

Auf diese Weise wird Achtsamkeit zu einer Qualität, die wir auf alles anwenden können, was wir tun. Und anstatt uns unfähig zu machen, zu funktionieren, erhöht es unsere Fähigkeit zu funktionieren, weil wir den Prozess verstehen, den der Geist durchläuft, und wir uns innerlich in einem Zustand des Glücks befinden.

Nur weil Ihr Lehrer und fast alle Bücher der heutigen Zeit sagen, wie man glücklich sein kann, wenn alles leidet, sollten Sie eine solche Aussage nicht als wahr akzeptieren. Damit einer einen anderen über Dhamma beraten kann, muss man mindestens die Stufe des „Stromeintritts“ des Pfades erreicht haben. Das ist, als würde jemand versuchen, einem anderen das Fahrradfahren beizubringen, obwohl er selbst nicht weiß, wie man ein Fahrrad fährt. Das ist leider der Stand der Dinge in der heutigen Zeit.

Sie können singen, tanzen und eine angenehme Zeit haben, während Sie in der Realität geerdet sind und die zugrunde liegende Natur von allem auf dieser Welt kennen. Es bedeutet, sich voll und ganz auf das Leben einzulassen, mit dem Verständnis, dass wir nicht in der Lage sein werden, über lange Zeit etwas zu unserer Zufriedenheit aufrechtzuerhalten. So können wir Leiden sehen – es gibt nichts von wirklich innewohnendem Wert in weltlichen Lebensaktivitäten – aber dennoch auf ziemlich distanzierte Weise an den Aktivitäten teilnehmen. Wenn man diese Tatsache wirklich versteht, führt das selbst zur Stufe des Stromeintritts von Nibbana.

Vielen Dank. Andrei Volkov… Heute nehmen sehr viele Buddha Dhamma für das, was es nicht ist. Visakha war sieben Jahre alt, als sie mit 500 Dienerinnen in der ersten Stufe der Heiligkeit, Sotapanna, war. Sie führten ein normales Leben. Visakha hatte 32 Kinder. Die Tochter eines reichen Mannes, die als junges Mädchen die Sotapatti-Frucht erlangt hatte, lief mit einem Jäger davon und hatte 7 Kinder. Einmal nahm eine Gruppe von Mönchen Buddhas Rat falsch an und wurde (von Visakha) nackt im Regen tanzend gefunden. Wenn wir Dhamma falsch interpretieren, führt dies zu Unruhe und Reue (uddhacca-kukkucca), die uns daran hindern, Sotapanna zu werden, die erste Stufe der Heiligkeit.

Ist das Praktizieren von Buddhismus, um glücklich zu sein, eine falsche Ansicht?

Es hängt davon ab, welche Art von Absicht die Suche nach Glück motiviert.

Wenn die Absicht aus den 3 ungesunden Wurzeln stammt, dann ja, wird sie als falsche Ansicht angesehen, da Handlungen, die auf diesen Wurzeln basieren, weiteres Leiden verursachen, indem sie das Verlangen und damit die Bindung an Samsara erzwingen.

Wenn die Absicht aus dem Pfadfaktor der Rechten Absicht im Edlen Achtfachen Pfad stammt, dh der Absicht der Entsagung, des Wohlwollens und der Harmlosigkeit , dann wird sie als Rechte Ansicht betrachtet.

Um Befreiung zu erlangen, muss das Verlangen vollständig beseitigt werden – nicht durch Gewalt, sondern durch Verständnis . Bei wahrer Entsagung geht es darum, unsere Perspektive auf bedingte Phänomene durch die Praxis der (Einsichts-)Meditation zu ändern. Dies führt zum Verständnis der Natur des Verlangens und mit scharfer Aufmerksamkeit und Untersuchung ist der Geist in der Lage, das Verlangen loszulassen. Dies führt zu wahrem Glück, dh einem reinen, unbedingten und dauerhaften Glück .

Wenn man Buddhismus praktiziert, motiviert durch die richtige Absicht, um diese Art von Glück zu erlangen, dann ist das keine falsche Sichtweise.

Einer meiner Lehrer hat gesagt, dass es beim Praktizieren des Buddhismus nicht darum geht, eine gute Zeit zu haben.

Ich stimme diesem Lehrer zu. Zumindest was die Praxis der Einsichtsmeditation betrifft. Es wird nicht unternommen, damit sich der Praktizierende wohlfühlt. Es wird getan, um die Realität kennenzulernen, zu untersuchen und zu verstehen. Es soll eine tiefe, tiefgreifende und dauerhafte innere Veränderung des Praktizierenden bewirken.

Mein Meditationslehrer sagte: "Motiv und Absicht schaffen Karma."
Mit anderen Worten, es geht beim Buddhismus nicht darum, sich selbst glücklich zu machen, aber glücklich zu werden, indem man ihn praktiziert, ist in Ordnung?

Wenn ich Buddhismus praktiziere, um mich ein bisschen besser zu fühlen und glücklich zu sein, ist das eine falsche Sichtweise.

Ich denke, dass das Ziel des Buddhismus, so wie ich es von den Pali-Suttas her verstanden habe, gewöhnlich als das Fehlen eines Negativen/Gebrechens formuliert wird: zum Beispiel als „Ende des Leidens“ und nicht als „Glück“.

Es gibt auch ein Sutta ( AN 11.1 ), das beginnt mit:

"Was ist der Zweck geschickter Tugenden? Was ist ihr Lohn?"

"Geschickte Tugenden haben die Freiheit von Reue als ihren Zweck, Ananda, und die Freiheit von Reue als ihre Belohnung."

Dieses Sutta geht dann weiter, um über „Freude“ zu sprechen und so weiter. Aber als Sie "sich besser fühlen" erwähnt haben, habe ich diesen Satz so interpretiert, dass er "Freiheit von Reue" bedeutet (weil umgekehrt jede Praxis, bei der Sie sich möglicherweise schlechter fühlen , irgendwie mit Reue verbunden ist).

Aber das Tripitaka erwähnt auch Glück (siehe das Pali-Wort sukha ).

Wenn dem so ist, warum sollte dann jemand anfangen zu praktizieren, es sei denn, er ist in dieser Tradition aufgewachsen und es wäre eine kulturelle Sache.

Nun, ich denke, der Grund, „warum“ ich überhaupt mit dem Praktizieren begonnen habe, war, dass ich fand, dass die erste edle Wahrheit offensichtlich war: einschließlich zum Beispiel des Todes von Freunden und Familienmitgliedern, wobei der Buddhismus die plausibler erscheinende Methode ist, um zu versuchen, damit fertig zu werden/zu leben damit.

Ich denke, es ist ihm zu verdanken, dass der Buddhismus unter diesen Umständen überhaupt alles finden kann, worüber er glücklich sein kann, aber ich denke, er tut es: Zum Beispiel erwähnt AN 7.49 Befriedigung und Freude als vielleicht den zweitbesten Grund (nicht ganz den besten). etwas machen.

Unterschiedliche Menschen (oder unterschiedliche Formen des Buddhismus) haben jedoch unterschiedliche Gründe, siehe z. B. die Antworten auf Wie erklärt man, was Buddhismus ist? .

Ich finde, der beste Weg, dies zu tun, ist, Dogmen zu ignorieren und stattdessen deinem Herzen zu folgen. Finden Sie heraus, was wahr ist und für Sie funktioniert. Vergiss, was das Dogma sagt, ist richtig und falsch.

Es ist jedoch wahrscheinlich keine gute Idee, Meditation zu verwenden, um zu versuchen, sich glücklicher zu fühlen, da Sie möglicherweise anfangen, sie als Lösung oder spirituelle Umgehung zu verwenden. Dies kann eine Falle sein. Wenn Sie sich dann nicht glücklich fühlen, beginnen Sie möglicherweise zu denken: "Das funktioniert nicht" usw

Meditation ist eher ein Prozess der Desillusionierung. Du beginnst, dich selbst zu betrachten, die Art und Weise, wie dein Verstand arbeitet, deine Denkprozesse und schwierigen Emotionen usw. Wir beginnen zu erkennen, wie diese Phänomene unsere angeborene Freude am Entstehen hindern. Anstatt zu versuchen, glücklich zu sein, lassen wir die Freude einfach auf natürliche Weise hochsprudeln.

Es kann ein sehr schmerzhafter Prozess sein, durchzubrechen und sich diesem Zeug zu stellen. Als ich das erste Mal zum Schweige-Retreat ging, war ich von Trauer überwältigt. So viele Schichten von Traurigkeit und Trauer tauchten immer wieder auf. Ich habe tagelang geweint und dachte, ich würde nie aufhören. Schließlich tat ich es und ich fühlte die exquisiteste Freude und Stille. Es war eine sehr aufschlussreiche Erfahrung. Versuchen Sie es also nicht zu sehr. Schauen Sie einfach hin und lassen Sie zu, dass die Dinge geschehen und sich entfalten.

" Einer meiner Lehrer hat gesagt, dass es beim Praktizieren des Buddhismus nicht darum geht, eine gute Zeit zu haben. "

Wenn er nicht erklärt hat, warum, und er für Laien lehrt, könnte er sich (zumindest) auf die Schwierigkeit des Aufgebens beziehen, die von den fünf Geboten und der Tugendgruppe des edlen achtfachen Pfades vorgeschrieben wird. Zum Beispiel:

  • Verzicht auf falsche Rede, wütende Rede, Verleumdung, sexuelles Fehlverhalten, Konsum von Rauschmitteln, Diebstahl, Tötung usw. ( richtige Rede, richtiges Handeln / Gebote ).

Diese können schwierig und schmerzhaft zu üben sein.

Je engagierter man wird, desto schwieriger wird auch die Praxis. Man wird gelehrt, schwer zu zügelnde Fähigkeiten zurückzuhalten, schwer zu ertragende Dinge zu ertragen, schwer zu vermeidende Dinge zu vermeiden und schwer zu entwickelnde Dinge zu entwickeln ( MN 2 ).

Nur das Folgende, ab MN 2, kann beim Üben ziemlich schmerzhaft sein:

er erträgt schlecht gesprochene, unwillkommene Worte und aufgekommene körperliche Gefühle, die schmerzhaft, quälend, scharf, durchdringend, unangenehm, quälend und lebensgefährlich sind.

Mit tiefer Hingabe lernt man, dass sinnliche Freuden ein großes Hindernis auf dem Weg zum Nirvana sind. Freude an sinnlichen Freuden passt hier also wohl am besten zum „Spaß haben“. Sinnesvergnügen haben eine gewisse Befriedigung, bergen aber größere Gefahren ( MN 13 ). Außerdem sind sie letztlich unbeständig und unbefriedigend. Aber dennoch, schwer zu verstehen und aufzugeben:

Dem Menschen, der zu seiner Körperhöhle geht
Von vielen Stimmungen getrübt und in Wahn versunken, fällt
es schwer, fern von der Distanz,
die sinnlichen Freuden der Welt aufzugeben.

-- Snp 4.2

„Und was, ihr Bhikkhus, ist die Trennung des Bandes der Sinnlichkeit? Hier versteht jemand, wie sie wirklich den Ursprung und das Vergehen, die Befriedigung, die Gefahr und die Flucht in Bezug auf sinnliche Freuden sind. Wenn man diese Dinge so versteht, wie sie wirklich sind, dann liegen sinnliche Lust, sinnliches Entzücken, sinnliche Zuneigung, sinnliche Verblendung, sinnlicher Durst, sinnliche Leidenschaft, sinnliche Anhaftung und sinnliches Verlangen in Bezug auf sinnliche Freuden nicht in einem. Dies wird die Trennung des Bandes der Sinnlichkeit genannt."

-- AN 4.10

Anscheinend lehrte der Buddha Laien jedoch selten, sinnliche Freuden aufzugeben (er hat Laien zum Beispiel sicherlich nicht das Zölibat gepredigt), daher wird dies normalerweise als Teil der Praxis angesehen, die auf ein bestimmtes, engagiertes Publikum (die Mönche) abzielt ).


Man kann sich fragen, warum etwas, das als Weg zum Glück angepriesen wird, schmerzhaft sein kann.

Erstens ist dies nicht vollständig der Fall. Ein Großteil der Praxis hat seine eigenen kurzfristigen Belohnungen. Um das Beispiel von @ ChrisW zu wiederholen:

„Bhante, was ist der Zweck und Nutzen von gesundem, tugendhaftem Verhalten?“
„Ānanda, der Zweck und Nutzen eines gesunden, tugendhaften Verhaltens ist das Nicht-Bedauern.“

-- AN 10.1

Alle Zweige des Edlen Achtfachen Pfades, wie schwierig sie auch sein mögen, haben Früchte und Belohnungen als Ergebnis der Praxis. Diese Belohnungen sind natürlich immer kongruent mit Glück (heilsam) oder sind selbst zunehmend überlegene Arten von Glück (was im ultimativen Glück, Nirvana, gipfelt).

Auch können ähnliche Fragen über das Praktizieren gesunder Übungen, gesunder Ernährung, bestimmte medizinische Verschreibungen für Krankheiten oder sogar das Studium aufgeworfen werden: Diese zu befolgen kann sehr schmerzhaft sein, aber sie haben langfristig größere Vorteile.

Wenn ich Buddhismus praktiziere, um mich ein bisschen besser zu fühlen und glücklich zu sein, ist das eine falsche Ansicht.

Ich nehme an, jeder, der aufrichtig Buddhismus praktiziert, sucht nach einem Weg, mit Leiden umzugehen und glücklich zu leben und anderen auf die gleiche Weise zu helfen. Der buddhistische Pfad selbst ist in all seinen Aspekten die Kultivierung des Glücks und das Studium der Ursprünge des Leidens. Wie könnte das also eine falsche Ansicht sein?

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Nirvana nach dem Pali-Kanon das größte Glück ist. Während die Befriedigung sinnlicher Freuden anerkannt wird, wird ihre Gefahr häufig zusammen mit der Möglichkeit größeren Glücks abseits von sinnlichen Freuden betont:

„Ānanda, da sind diese fünf Schnüre sinnlichen Vergnügens. Welche fünf? Mit dem Auge erkennbare Formen, die begehrenswert, lieblich, angenehm, angenehm, sinnlich verlockend, verlockend sind. Klänge, die mit dem Ohr wahrnehmbar sind … Gerüche, die mit der Nase wahrnehmbar sind … Geschmäcker, die mit der Zunge wahrnehmbar sind … Vom Körper wahrnehmbare taktile Objekte, die begehrenswert, lieblich, angenehm, angenehm, sinnlich verlockend, verlockend sind. Dies sind die fünf Schnüre des sinnlichen Vergnügens. Das Vergnügen und die Freude, die in Abhängigkeit von diesen fünf Schnüren des sinnlichen Vergnügens entstehen: Dies wird sinnliches Vergnügen genannt.

„Obwohl einige sagen mögen: ‚Dies ist das höchste Vergnügen und die höchste Freude, die Wesen erleben', würde ich ihnen das nicht zugestehen. Warum das? Weil es eine andere Art von Glück gibt, die vortrefflicher und erhabener ist als dieses Glück. [...]

-- SN 36.19

Ich sehe andere Wesen, die nicht frei von Begierde nach sinnlichen Freuden sind, die von Verlangen nach sinnlichen Freuden verschlungen werden, vor sinnlicher Freude brennen, sich sinnlichen Freuden hingeben, und ich beneide sie nicht, noch erfreue ich mich daran. Warum das? Denn es gibt, Māgandiya, ein Vergnügen abseits von sinnlichen Freuden, abseits von ungesunden Zuständen, das sogar göttliche Glückseligkeit übertrifft. Da ich mich daran erfreue, beneide ich das Minderwertige nicht, noch erfreue ich mich daran.

-- MN 75

Es hängt davon ab, warum Sie überhaupt in irgendeine Richtung gehen.

Im Allgemeinen gehen wir als weltliche Menschen (nicht Mönche) zu allem, um daraus einen eigenen Nutzen zu ziehen. Wir wollen uns zufrieden/besser fühlen. Zum Beispiel habe ich das anhaltende Gefühl, dass ich vielleicht geschätzt/bemerkt werde, wenn ich diese Frage auf diese Weise beantworte, und dass ich mich besser fühle, oder sagen wir, Sie möchten ein Fußballspiel sehen, Sie möchten sich offensichtlich glücklich fühlen und davon unterhalten.

Versuchen wir zu sehen, was Buddhismist. Im Wesentlichen wollen wir nicht Buddhismals Konzept erfassen. In der grundlegendsten Form ist es eine Reihe von Richtlinien/Einstellungen (meistens) für Mönche, die erleuchtet werden möchten und das Weltliche aufgegeben haben.

Jetzt können auch Laien meditieren. Daran ist nichts auszusetzen. Aber was passiert ist, es löscht wirklich nur unseren Cache/Geist (irgendwie weiß ich nicht, ob Sie es verstanden haben). Sobald wir unseren Geist frei bekommen, fühlen wir uns besser. Sie beobachten, dass wenn Sie sich unruhig/unwohl fühlen, dies hauptsächlich mit dem Geist zu tun hat. (Manchmal könnte es auch Körper sein.) Ihr seht, es gibt einen Unterschied zwischen den Zielen der Mönche und den Zielen der Weltlichen.

Wir gehen nur am nächsten Tag zurück zur Arbeit/zu einer Unterhaltung, um es noch etwas aufzufüllen, und dann meditieren wir und es klärt sich wieder ein bisschen auf. Durch ständiges Üben der Meditation im Alltag lernen wir nun, mit den Dingen umzugehen. Aber für Mönche ist es mehr eine Technik für den Stromeintritt und immer mehr auf dem Weg zur Erleuchtung. Sie sehen also, warum es für Mönche etwas anderes und für andere Leute etwas anderes bedeutet.

Ich würde also sagen, lösen Sie sich ein wenig vom Konzept von Buddhismoder being a Buddhist. Erlauben Sie anderen Menschen, ihre Vorstellung davon zu haben. Aber für Sie muss es nichts wörtlich oder as an identity.

Der Buddha lehrte über Unzufriedenheit und den Weg daraus.

Der Biss von Nirvana übertrifft alles.

Man praktiziert also Buddhismus, um aus dem Elend herauszukommen. Anfangs wirst du auf Empfindungen basierende Glückseligkeit wie Piti und Sukha finden und schließlich Nirvana, das nicht von Empfindungen abhängt. Also in gewisser Weise ist das richtig.

Dem Dhamma zu folgen beginnt, wenn sie den „Willen“ haben, aufzuhören, „unglücklich“, elend, enttäuscht zu sein, ganz gleich, welche Freuden (und deren Kosten) sie bisher erlebt haben. Der „harmlose Spaß“, körperlich oder nicht, nach dem sich die Leute sehnen, ist nett, und wenn Sie ihn ohne viel Arbeit bekommen, dann haben Sie Glück; aber sobald das Dhamma gesehen wird, wird die Person nicht durch die Langeweile, die Freuden oder Schmerzen im täglichen Leben, nicht einmal durch die der Jhanas, zum Dhamma oder irgendetwas getrieben, sondern die Person wird nur zum Ende von getrieben den Pfad, und angetrieben nur durch das Wissen, dass der Pfad das einzig Relevante ist (solange der Typ lebt).

Natürlich wird jede Puttujana zu irgendetwas getrieben durch den aktuellen Geschmack (der sich früher oder später ändert), durch das, was gemocht und was nicht gemocht wird, durch Freuden und das Vermeiden von Schmerzen und Nöten (direkt oder durch die Konstruktion einer Geschichte, in der man sich befindet Schmerzen, Enttäuschungen, Nöte, Zwangslagen sind es wert oder haben einen gewissen Verdienst oder sind verdient). Dies gilt für die Puttujanas, die dem Dhamma folgen, und für nicht-körperliche Triebe, es kann Glaubenszweifel geben (wählen Sie das Wort, das Sie als negativ ansehen), Langeweile in ihrem Leben, Tradition, Neugier, die Verwirklichung ihrer Fantasie, rechtschaffen zu werden, ihre Fantasie des Wissens um die „wahre Natur der Wirklichkeit“.

Es stellt sich heraus, dass für Puttujanas nicht-physische Freuden den Geist plastisch, konzentriert, ruhig und unaufgeregt machen. Auch wenn noch ein Teil des Glaubens an irgendeinen Gott übrig bleibt, ein Teil des Prahlens mit dem Erfolg der Jhanas, ein Teil des Glaubens an etwas anderes als das Dhamma, ist dieser Geist der ideale Geist, um über die „vier edlen Wahrheiten“ zu meditieren.

Die Schüler werden einen gesunden Geist haben, da ihnen gesagt wird, sie sollen aufhören, sich Sorgen zu machen (und werden dazu gebracht, weil sie abgeschieden und weit weg von all diesem Trubel sind), sich immer noch mit „sozialen“ Angelegenheiten zu beschäftigen (typischerweise einige Wettbewerbe, Hierarchien , wie eine Karriere), was die Grundlage für die Kontemplation ist, die Fortsetzung des Stillseins in Bezug auf körperliche Schmerzen/Vergnügen und Langeweile, bevor man über ihr Elend meditiert – was wirklich bedeutet, „es gibt das Wissen, dass es noch gibt Elend, egal was vorher getan wurde'', dann bleibt nur noch das radikale Aufhören traurig zu sein, was auch immer die Folgen für diese Existenz mit sich bringen würden und da ist ihre Akzeptanz, da ist nur die Sorge, nicht mehr unglücklich zu sein; dann gibt es die Einsicht, dass „es Elend gibt, weil es nicht die gewünschten Objekte gibt (wie Autos, Heizungen, Lebensmittel, Reisen, in einem Prozess für unschuldig befunden werden, weniger Steuern zahlen, Freude oder Stolz, einigen Frauen einige Freuden zu bereiten, sich für einige Menschen relevant zu fühlen, einige Meinungen zu äußern über etwas zu glauben, gerecht zu sein, zu glauben, sich in Übereinstimmung mit einigen Regeln zu verhalten), aber dieses Elend passiert nur, weil es ein Aufnehmen von Bewusstsein, Gefühlen und all dem Zeug gibt, das immer unbeständig, unkontrollierbar ist, nicht Ich-mir-mein, was Leute nennen salopp „Ego“, das vorher (sehr lange) nicht das gegeben hat, was man wollte, egal wie viel Aufwand betrieben wird, um die guten Zustände aufrechtzuerhalten; es gibt kein Elend mehr, ein für alle Mal, wenn es kein Aufnehmen, kein Aufnehmen mehr gibt von jenen Dingen, die immer vergänglich und unkontrollierbar sind, nicht ich-mir-mein; dann geschieht die Leidenschaftslosigkeit gegenüber all dem Zeug, das das Wissen der „richtigen Ansicht“ bringt; dann ist der natürliche und einzig relevante Schritt, zu kontemplieren und zu meditieren, um diese rechte Ansicht ein für alle Mal zu festigen und mit dem Pfad fertig zu werden. Vor dieser Meditation ist die einzige „Traurigkeit“, die es gibt, das Wissen, dass keine Kontemplation durchgeführt wird, die jedoch erforderlich ist, um den Weg zu beenden.

Buddha lehrte viele Arten von Glück. Nibbana ist das Höchste.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html