Ist der Leviatan echt?

Im Allgemeinen haben sich rabbinische Kommentatoren (z. B. Maimonides, Maharal, Ramchal, Vilna Gaon) stark gegen die wörtliche Interpretation von Medrash ausgesprochen , und diese Midraschim bilden da keine Ausnahme.*

Zitat aus der Jüdischen Enzyklopädie:

Dieser Haggadot über den Leviathan wird von allen Kommentatoren mit Ausnahme einiger Ultrakonservativer wie Baḥya ben Asher („Shulḥan Arba'“, Kap. IV., S. 9, Spalte 3) als Allegorien interpretiert. Laut Maimonides ist das Bankett eine Anspielung auf den spirituellen Genuß des Intellekts (Kommentar zu Sanh. i.). Der Name, sagt er, leite sich von (»to join«, »to unite«) ab und bezeichne ein imaginäres Ungeheuer, in dem die verschiedensten Tiere vereinigt seien (»Moreh«, iii., ch. xxiii.). In der kabbalistischen Literatur werden der „durchdringende Leviathan“ und der „krumme Leviathan“ (Jes. xxvii. 1), auf denen die Haggada über die Jagd des Tieres basiert, als Bezugnahme auf Satan-Samael und seine Gemahlin Lilith interpretiert („ 'Emeḳ ha-Melek," p. 130a), während Ḳimḥi, Abravanel und andere halten die Ausdrücke für Anspielungen auf die Vernichtung der judenfeindlichen Mächte (vgl. Manasseh ben Israel, „Nishmat Ḥayyim“, S. 48; siehe auch Kohut, „Aruch Completum“, sv „Leviathan ,“ für andere Referenzen und seinen Aufsatz in „ZDMG“, Bd. xxi., S. 590, für die Parallelen in der persischen Literatur). Die hagadischen Sprüche eroberten die Phantasie der Dichter, die Anspielungen auf das Bankett des Leviathans in die Liturgie einführten. xxi., p. 590, für die Parallelen in der persischen Literatur). Die hagadischen Sprüche eroberten die Phantasie der Dichter, die Anspielungen auf das Bankett des Leviathans in die Liturgie einführten. xxi., p. 590, für die Parallelen in der persischen Literatur). Die hagadischen Sprüche eroberten die Phantasie der Dichter, die Anspielungen auf das Bankett des Leviathans in die Liturgie einführten.

Nichtsdestotrotz identifizieren einige Gelehrte zumindest einige Parallelen zwischen diesen symbolischen Bestien und tatsächlichen, noch vorhandenen Arten:

Seit Bochart ("Hierozoicon", iii. 705) ist "Behemoth" genommen worden, um das Nilpferd zu bezeichnen; und Jablonski, um es genau mit diesem Tier in Übereinstimmung zu bringen, verglichen eine ägyptische Form, "p-ehe-mu" (= "Wasser-Ochse"), die es jedoch nicht gibt. Die biblische Beschreibung enthält mythische Elemente, und der Schluss ist gerechtfertigt, dass diese Monster nicht real waren, obwohl das Nilpferd möglicherweise im Wesentlichen die Daten für die Beschreibung geliefert hat.

Siehe auch: https://www.ou.org/news/new-from-ou-press-the-torah-encyclopedia-of-the-animal-kingdom-by-rabbi-natan-slifkin/ :

In Bezug auf die Erwähnung des Nilpferds in der Thora argumentiert Rabbi Slifkin, dass dies die Identität des „Behemoths“ ist, der im Buch Hiob beschrieben wird: „Siehe nun, Behemoth, den ich mit dir gemacht habe; er frisst Gras wie ein Ochse. Siehe nun, die Stärke seiner Lenden und die Kraft in seinem Bauch …“

(Ich fürchte, die Auslassungspunkte scheinen die Widerlegung seines Arguments zu enthalten: "Er bewegt seinen Schwanz wie eine Zeder ...", was keine Bilder zu sein scheinen, die mit der Anatomie eines Nilpferds übereinstimmen: . Vermutlich spricht er diese Frage an in dem Buch .)

*siehe auch: muss man einen Midrasch/Aggada wörtlich nehmen?