Ist die Maithree-Meditation eine empfohlene Praxis?

Ich verwende die Maithree-Meditation für viele Stressmomente anstelle von Anapanasati. Ist es eine empfehlenswerte Praxis? Ich finde heraus, dass dies für mich funktioniert und mir hilft, mich vom Stress zu lösen und den Frieden des gegenwärtigen Moments in meinem Geist zu finden. Alle Ideen sind willkommen!

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Die Metta-Meditation hilft Ihnen, durch Hass verursachten Stress abzubauen. Aber es wird nicht sehr effektiv gegen Stress sein, der durch Verlangen oder Festhalten verursacht wird. Die Anapanasati-Meditation kann verwendet werden, um allen Arten von Stress zu entfliehen und den Geist zu beruhigen. Aber es kann am Anfang Metta-Meditation erfordern, da es schwer ist, sich zu konzentrieren, wenn Sie sehr gereizt werden. Letztendlich ist es die Vipassana-Meditation, die eine dauerhafte Lösung für Stress bietet. Es gibt kein Ende für andere Meditationsarten. Sie müssen sie weiter praktizieren, um den friedlichen Zustand, den Sie erreichen, aufrechtzuerhalten.

Sie können alle diese Meditationen in Kombination verwenden. ex:

  • Beginne mit Metta und mache dann Anapanasati.
  • Beginne mit Metta und mache dann Vipassana.
  • Beginne mit Metta und dann mit Anapanasati, um Samadhi zu erreichen, und wende es dann zu Vipassana.
  • Oder mache einfach von Anfang an eine dieser Meditationen.

Wenn Sie keinen Lehrer haben, können Sie experimentieren und sehen, was für Sie am besten funktioniert.

Beste Antwort mein Freund! Ich werde es sicherlich bald ausprobieren, wenn die Zeit auf meiner Seite ist. Die Feiertage nähern sich!

Ja, es wird in den Lehrreden empfohlen; Hier ist ein Auszug aus dem Metta Sutta :

So habe ich gehört:

Bei einer Gelegenheit lebte der Erhabene in der Nähe von Savatthi in Jetavana im Kloster von Anathapindika. Dann wandte er sich an die Mönche und sagte: "Mönche." — „Ehrwürdiger Herr“, antworteten die Mönche. Der Erhabene sprach dann wie folgt:

„Mönche, elf Vorteile sind von der Befreiung (Befreiung) des Herzens zu erwarten, indem man sich mit Gedanken der liebenden Güte (Metta) vertraut macht, indem man liebevolle Güte kultiviert, indem man diese Gedanken ständig verstärkt, indem man liebevolle Güte als ein Vehikel (des Ausdrucks) und auch etwas, das es zu schätzen gilt, indem man in Übereinstimmung mit diesen Gedanken lebt, diese Ideen in die Praxis umsetzt und sie festlegt. Was sind die elf?

  1. „Er schläft bequem. 2. Er wacht bequem auf. 3. Er sieht keine bösen Träume. 4. Er ist den Menschen lieb. 5. Er ist den Nicht-Menschen lieb. 6. Devas (Götter) beschützen ihn. 7. Feuer, Gift und Schwert können ihn nicht berühren 8. Sein Geist kann sich schnell konzentrieren 9. Sein Gesichtsausdruck ist heiter 10. Er stirbt, ohne verwirrt zu sein 11. Wenn es ihm nicht gelingt, die Arahantschaft (die höchste Heiligkeit) zu erlangen Hier und jetzt wird er in der Brahma-Welt wiedergeboren.

Außerdem ist hier ein Artikel über die wissenschaftlichen Vorteile der Liebenden-Güte-Meditation, der von Interesse sein könnte. Ich bin mir nicht sicher, wie ich über all die wissenschaftliche Forschung zur Meditation bis zu diesem Punkt denke, aber einen Blick wert.

Maithri oder Metta Bhavana gegenüber sich selbst ist meistens akzeptabel. Wenn man jedoch nicht ausgeruht ist, nicht gestresst ist und keine ungesunden Gedanken hat, wird es nicht empfohlen, es für andere durchzuführen.

Ganz einfach, weil es selten vorkommt, dass man sich selbst Schaden wünscht, aber es ist einfacher, es anderen zu wünschen, sogar unabsichtlich, weil wir oft geringfügige Urteile fällen, ohne uns dessen bewusst zu sein.

Man kann Anapanasāti auch mit Metta kombinieren, indem man dieses Gātha beim Atmen wiederholt -

"Beim Einatmen fühle ich mich ruhig und entspannt in Körper und Geist; beim
Ausatmen sehe ich ein wunderschönes Lächeln auf meinen Lippen erscheinen"

Update: Einige Kommentare haben ein Gefühl offenbart, dass es in Ordnung ist, Metta in jeder Geistesqualität zu machen.

Es ist sehr wichtig, Metta Bhavana nicht mit einem verunreinigten Geist zu praktizieren, sonst können wir Negativität übertragen und unseren Metta-Objekten schaden, anstatt zu helfen.

Die Kommentare sagen: Mijjati siniyhati 'ti mettā – das, was einen zu einer freundlichen Gesinnung neigt, ist mettā. Es ist ein aufrichtiger Wunsch nach dem Wohl und Wohlergehen aller, frei von Böswilligkeit. Adoso 'ti mettā - "Nicht-Abneigung ist mettā." Das Hauptmerkmal von Mettā ist eine wohlwollende Haltung. Sie gipfelt in der Identifikation mit allen Wesen, einer Anerkennung der Gemeinschaft allen Lebens.

[...]

Solange Negativitäten wie Abneigung den Geist beherrschen, ist es zwecklos, bewusste Gedanken des guten Willens zu formulieren, und dies zu tun, wäre ein Ritual ohne inneren Sinn. Wenn jedoch Negativität durch die Vipassana-Praxis beseitigt wird, steigt ganz natürlich Wohlwollen im Geist auf; und wenn wir aus dem Gefängnis der Selbstbesessenheit herauskommen, fangen wir an, uns um das Wohlergehen anderer zu kümmern.

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Mettā ist kein Gebet; Es ist auch nicht die Hoffnung, dass eine externe Agentur helfen wird. Im Gegenteil, es ist ein dynamischer Prozess, der eine unterstützende Atmosphäre schafft, in der andere handeln können, um sich selbst zu helfen. Mettā kann omnidirektional oder auf eine bestimmte Person gerichtet sein. In jedem Fall bieten Meditierende einfach ein Ventil; weil die Mettā, die wir fühlen, nicht „unsere“ Mettā ist. Indem wir den Egoismus beseitigen, öffnen wir unseren Geist und machen ihn zu Kanälen für die Kräfte der Positivität im ganzen Universum. Die Erkenntnis, dass Mettā nicht von uns produziert wird, macht ihre Übertragung wirklich selbstlos.

[...]

Um Mettā durchzuführen, muss der Geist ruhig, ausgeglichen und frei von Negativität sein. Dies ist die Art von Geist, die in der Vipassana-Praxis entwickelt wird. Ein Meditierender weiß aus Erfahrung, wie Wut, Antipathie oder Groll den Frieden zerstören und alle Bemühungen, anderen zu helfen, vereiteln. Nur wenn Hass beseitigt und Gleichmut entwickelt wird, können wir glücklich sein und anderen Glück wünschen. Die Worte „Mögen alle Wesen glücklich sein“ haben nur dann große Kraft, wenn sie von einem reinen Geist geäußert werden. Gestützt auf diese Reinheit werden sie sicherlich das Glück anderer fördern.

Wir müssen uns daher vor dem Praktizieren von Mettā-Bhāvanā prüfen, ob wir wirklich in der Lage sind, Mettā zu übertragen. Wenn wir auch nur einen Hauch von Hass oder Abneigung in unseren Gedanken finden, sollten wir es zu diesem Zeitpunkt unterlassen. Andernfalls würden wir diese Negativität übertragen und anderen Schaden zufügen. Wenn Geist und Körper jedoch von Gelassenheit und Wohlbefinden erfüllt sind, ist es natürlich und angemessen, dieses Glück mit anderen zu teilen: „Mögest du glücklich sein, mögest du von den Befleckungen befreit sein, die die Ursache des Leidens sind, mögen alle Wesen sei friedlich."

Quelle: http://www.vridhamma.org/en1992-02

Wollen Sie damit sagen, dass man kein Metta ausführen sollte, es sei denn, man befindet sich in einem mehr oder weniger idealen Geisteszustand? Diese Vorstellung überrascht mich. Ich habe oft gehört, dass Metta das Gegengift für Hass und Wut ist. Ist Ihre Position weit verbreitet?
Ich habe auch die gleiche Frage. Danke, dass du es vor mich gebracht hast! Bitte schreiben Sie eine Antwort.
Metta ist ein Geschenk der Liebe, es muss aus dem reinen und natürlichen Herzen kommen, es kann und darf nicht erzwungen werden. Wenn wir ein Geschenk für einen Freund kaufen würden, würden wir dann blind kaufen, wenn wir das erste sehen, oder würden wir so lange suchen, bis wir das richtige Geschenk gefunden haben? Um Hass zu überwinden, können wir uns selbst gegenüber Metta in der Form „Möge ich frei von Hass sein“ praktizieren . Andernfalls kann Metta lächerlich und widersprüchlich werden. Jemandem alles Gute zu wünschen, während man noch Hass oder Wut im Kopf hat, ist unvereinbar.
Ein Beispiel ist, dass bei Goenka Vipassana-Retreats Metta-Meditation erst am letzten Tag des Retreats angeboten wird, da der Geist des Retreatteilnehmers bis dahin nicht ausreichend gereinigt ist. Das ist sehr weise. Die Kultivierung von Metta erfolgt immer in 5 Schritten – zuerst zu sich selbst, dann zu denen, die uns nahe stehen, dann zu Freunden, dann zu neutralen Menschen und schließlich zu allen fühlenden Wesen, einschließlich Menschen, zu denen wir schlechte Beziehungen haben. Auf diese Weise der allmählichen Kultivierung wird unser Geist rein und fähig, Metta für alle zu halten. Einige Richtlinien: wildmind.org/metta/metta-five
Die Kommentare sagen: Mijjati siniyhati 'ti mettā – das, was einen zu einer freundlichen Gesinnung neigt, ist mettā. Es ist ein aufrichtiger Wunsch nach dem Wohl und Wohlergehen aller, frei von Böswilligkeit. Adoso 'ti mettā - "Nicht-Abneigung ist mettā." Das Hauptmerkmal von Mettā ist eine wohlwollende Haltung. Sie gipfelt in der Identifikation mit allen Wesen, einer Anerkennung der Gemeinschaft allen Lebens. Solange Negativitäten wie Abneigung den Geist beherrschen, ist es zwecklos, bewusste Gedanken des guten Willens zu formulieren... Fortsetzung. vridhamma.org/en1992-02
Weitere Zitate aus dem obigen Link: Mettā ist kein Gebet; Es ist auch nicht die Hoffnung, dass eine externe Agentur helfen wird. Im Gegenteil, es ist ein dynamischer Prozess, der eine unterstützende Atmosphäre schafft, in der andere handeln können, um sich selbst zu helfen. Um Mettā durchzuführen, muss der Geist ruhig, ausgeglichen und frei von Negativität sein. Wir müssen uns daher vor dem Praktizieren von Mettā-Bhāvanā prüfen, ob wir wirklich in der Lage sind, Mettā zu übertragen. Wenn wir auch nur einen Hauch von Hass oder Abneigung in unseren Gedanken finden, sollten wir es zu diesem Zeitpunkt unterlassen. Andernfalls würden wir diese Negativität übertragen und anderen Schaden zufügen.
Entschuldigung für die vielen Kommentare - Platzbeschränkungen. Ich gehe auf diesen Punkt ein, weil es sehr wichtig ist, der richtigen Praxis zu folgen, damit wir nicht glauben, dass wir fälschlicherweise Verdienste anhäufen, wenn dies nicht der Fall ist. Ich bin überrascht, dass diese Verwirrung überhaupt existiert. Wie auch immer, hoffe es hilft.
@Buddho, ich stimme Ihnen eher zu, aber nicht aus dem in Ihrer Antwort genannten Grund. Meine Zustimmung stimmt eher mit dem überein, was Sie in Ihren Kommentaren erwähnen. Ich denke nicht, dass es so sehr darauf ankommt, dass wir keine Metta-Meditation durchführen sollten, wenn unser Geist nicht klar ist. Es geht eher darum, dass wir es nicht können. Das war eines der ersten Dinge, die ich je meinen Lehrer gefragt habe. Ich wollte wissen, ob es möglich ist, Mitgefühl durch Anstrengung zu entwickeln. Er sagte mir, dass ich es gerne versuchen könne, aber alles, was dabei herauskäme, wäre ein bisschen erzwungen und künstlich. Wahres Mitgefühl entsteht, wenn sich der Geist beruhigt.
Es ist derselbe Jazz wie das Polieren des Steins. Du kannst das Echte nicht durch Geisteskraft erschaffen. Sie können dem Gegenteil jedoch entgegenwirken. Das sind sehr unterschiedliche Dinge.
@nemo das stimmt, wir stellen uns für Metta zur Verfügung - wir erzeugen es nicht. Ich habe jedoch die Erfahrung gemacht, dass die geringsten Urteile über jemanden, die wir unbewusst oder im Vorbeigehen besitzen, die Qualität des übermittelten Metta beeinträchtigen. Dies war meine Grundlage für meine Warnung.
Aber ist es dann wirklich Metta? Ich denke, es ist immer noch eher ein "kann nicht" als ein "sollte nicht". Andererseits nehme ich an, wenn Sie es nicht können, sollten Sie es wahrscheinlich nicht tun. ;-) Ich denke, OP ist wahrscheinlich besser dran, mit Anapana zu beginnen. Es scheint mir, dass Metta-Meditation zunächst ein gewisses Maß an mentaler Stabilisierung erfordert. Wie Sie sagen, bin ich mir auch nicht sicher, ob dies die beste Wahl ist, um es zu initiieren.
Ist die Maithree-Meditation eine empfohlene Praxis?
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