„Es gibt kein ‚Ich‘ im Team“ ist ein Aphorismus, der die selbstlose Gruppenarbeit fördert, aber was ist mit Ich-Person-Pronomen aus buddhistischer Perspektive wie ‚ich‘, ‚mir‘, ‚mein‘ und ‚mein‘. Ich wundere mich auch darüber, einen Satz mit dem Pronomen 'ich' zu beginnen.
Ist es aus buddhistischer Sicht hilfreich, solche Pronomen immer zu vermeiden? Ist die Anwendung nur ein Symptom und muss die zugrunde liegende Krankheit behandelt werden?
Normalerweise versuche ich, Pronomen in diesem Zusammenhang zu vermeiden, aber manchmal überwältigt die Einfachheit ihrer Verwendung meine Bemühungen, wie bei diesem Satz.
Höchstwahrscheinlich muss diese Regel mit einem Körnchen Salz genommen werden, aber ich frage mich, ob die Community hilfreiche Ratschläge hat.
Es gibt keine Regel über einen solchen Gebrauch, und der Buddha beginnt viele Sutten mit „Aham, Bhikkhave …“ „Ich, Bhikkhus, …“
ChrisW hat die allgemeine Idee: Der Punkt ist nicht die Verwendung oder das Weglassen des Personalpronomens, sondern der Standpunkt hinter und reflektiert durch diese Verwendung.
Wenn der Standpunkt einfach darin besteht, eine Individualität zu identifizieren (da der eigene Platz auf dem Computerbildschirm durch den Cursor markiert ist), wird eine solche Verwendung als „konventionell sprechen“ bezeichnet, z.
"Bitte reichen Sie mir das Salz. Ich werde um 10 Uhr einkaufen gehen. Ich, Freunde, als ich ein junger Bursche war ..."
Wenn die Verwendung dazu dient, die Idee eines fortwährenden oder ewigen Selbst zu verstärken, bedeutet die Verwendung, dass eine Sichtweise bezüglich des Selbst im Sprecher vorhanden ist, zum Beispiel,
„Ich bin alles und alles ist ich. Du machst mir ein schlechtes Gewissen. Das ist mein Spielzeug. Eines Tages werde ich Präsident.“
Was den mittleren Weg betrifft, der Teil der Antwort auf diese Frage ist, so gibt es eine Reihe von Lehrreden, in denen ein Arahant dafür gelobt wird, Dhamma zu lehren, „ohne das Selbst einzubringen“.
Die beiden Extreme, die nicht der Mittlere Weg sind, können als die Sichtweise bezeichnet werden, dass ein ewiges Selbst existiert und dass ein ewiges Selbst nicht existiert. (Siehe: Das erste Sutta ) (Die Art und Weise, wie es im ersten Sutta gesagt wird: „der Weg nach unten zur Zügellosigkeit und der Weg nach unten zur Selbstquälerei“ stellen die Verhaltensformen dar, die sich aus diesen beiden extremen Sichtweisen der Existenz ergeben. Sie werden an anderer Stelle direkt als die beiden extremen weltlichen Standpunkte bezeichnet.)
Der Mittlere Weg, die Essenz des Dhamma, lehrt die Tatsache des Werdens, die Befriedigung des Werdens, die Nachteile des Werdens und den Weg, dem Werden zu entkommen, ohne einen Standpunkt bezüglich des „Selbst“ einzubringen.
Der gesamte Dhamma ist im Wesentlichen der Mittlere Weg, aber der Achtfache Weg der Arier wird ausdrücklich so genannt, und ein Äquivalent des Achtfachen Weges, oft auch „Der Weg in die Mitte hinunter“ genannt, ist der Paticca Samuppada, von dem Sie sehen können, dass er darüber spricht Prozess, bringt aber nicht das Selbst ein:
„Aus Blindheit geht Eigenschaffen hervor.
Aus Eigenschaffen entsteht Bewusstsein.
Aus Bewusstsein gehen benannte Formen hervor.
Aus benannten Formen gehen die sechs Reiche der Sinne hervor.
Aus den sechs Reichen der Sinne geht Sinneserfahrung hervor.
Aus Sinneserfahrung entsteht Begierde
Aus Begierde entsteht befeuernde Begierde
Aus befeuerter Begierde entsteht Bestehen
Aus Bestehen entsteht Geburt
Aus Geburt entsteht Alter, Krankheit und Tod,
Kummer und Wehklagen,
Schmerz und Elend
und Verzweiflung.Aber aus der völligen Ausrottung der Blindheit folgt die völlige Zerstörung des eigenen Schaffens.
Aus der völligen Ausrottung des eigenen Schaffens folgt die völlige Zerstörung des Bewusstseins.
Aus der völligen Auslöschung des Bewusstseins folgt die völlige Zerstörung der benannten Formen.
Aus der völligen Auslöschung benannter Formen folgt die völlige Zerstörung der sechs Bereiche der Sinne.
Aus der völligen Auslöschung der sechs Bereiche der Sinne folgt die völlige Zerstörung der Sinneserfahrung.
Aus der völligen Auslöschung der Sinneserfahrung folgt die völlige Zerstörung des Verlangens.
Aus der völligen Auslöschung des Begehrens folgt die völlige Zerstörung des schürenden Begehrens.
Aus der völligen Auslöschung des Verlangens kommt die völlige Zerstörung des Existierenden.
Aus der völligen Auslöschung des Existierenden folgt die völlige Zerstörung der Geburt.
Aus der völligen Auslöschung der Geburt folgt die völlige Zerstörung von Alter, Krankheit und Tod,
Trauer und Wehklagen,
Schmerz und Elend
und Verzweiflung.
Keine Erwähnung von sich selbst. Wenn das Denken hinter dem Personalpronomen von solcher Art ist, gibt es dort keine Widerspiegelung einer Sichtweise des Selbst. Wobei der Gedanke hinter solchen Reden lautet: „Ich bin. Das ist meins. Das ist das Selbst von mir. Ich bin ein Teil davon. Das ist ein Teil von mir.“ Ob aus der Vergangenheit, der Zukunft oder der Gegenwart, dann wurde das Selbst eingebracht.
Dabei geht es aber nicht darum, andere zu kritisieren oder sich überheblich zu machen oder stolz auf den Umgang mit Personalpronomen zu sein! Es ist einfach eine Widerspiegelung des eigenen inneren Geisteszustandes.
Ich unterstütze die Antwort von Obo voll und ganz. Ich denke, es ist am besten, einen solchen Gebrauch als bloße Konventionen zu betrachten, die in der Welt verwendet werden – und sich der Eigenschaft des Nicht-Selbst bewusst zu sein, die allen bedingten Phänomenen innewohnt.
[Deva:]
Er, der ein Arahant ist, dessen Arbeit vollendet ist,
frei von Makeln, in den endgültigen Körper gekleidet,
dieser Mönch könnte immer noch solche Worte wie „Ich“ verwenden.
Immer noch könnte vielleicht sagen: "Sie nennen diese Mine."
...
Würde ein solcher Mönch zu Eitelkeiten neigen?[Der Gesegnete:]
Fesseln sind für ihn ohne Einbildungen weg,
Alle Ketten des Wahns sind beiseite geworfen:
Wahrhaft weise, er ist über solche Gedanken hinausgegangen.
Dieser Mönch könnte immer noch solche Worte wie „ich“ verwenden,
vielleicht könnte er immer noch sagen: „Sie nennen dies mein.“
Er war sich der allgemeinen weltlichen Sprache wohl bewusst und
sprach in Übereinstimmung mit einem solchen Gebrauch.
An anderer Stelle rät der Buddha:
„Man sollte nicht an einer Regionalsprache festhalten; Sie sollten den allgemeinen Gebrauch nicht ablehnen.' So heißt es. In welchem Zusammenhang wird das gesagt? Wie kommt es, ihr Bhikkhus, zum Festhalten an einer regionalen Sprache und zur Ablehnung des allgemeinen Sprachgebrauchs? Hier, Bhikkhus, nennen sie in verschiedenen Regionen eine „Schüssel“ pati, patta, vittha, serava, dahropa, pona oder pisīla. Wie auch immer sie es in dieser und jener Region nennen, sie sprechen entsprechend, halten fest (an den Worten) fest und bestehen darauf: „Nur dies ist richtig; alles andere ist falsch.' So, ihr Bhikkhus, klammert man sich an eine regionale Sprache und lehnt den allgemeinen Gebrauch ab. Und wie, ihr Bhikkhus, gibt es kein Festhalten an einer regionalen Sprache und keine Ablehnung des allgemeinen Sprachgebrauchs? Hier, Bhikshus, nennen sie eine „Schale“ in verschiedenen Regionen Pati, Patta, Vittha, Serava, Dharopa, Pona oder Pisīla. Wie auch immer sie es in dieser und jener Region nennen, ohne sich (an die Worte) zu halten, spricht man entsprechend. Auf diese Weise, ihr Bhikkhus, gibt es kein Festhalten an einer regionalen Sprache und keine Ablehnung des gemeinsamen Gebrauchs. In Bezug darauf heißt es also: „Man sollte sich nicht an eine Regionalsprache klammern; Sie sollten den allgemeinen Gebrauch nicht ablehnen.'
Aranavibhanga-Sutta (MN 139)
Hier ist das Pāḷi von MN 139 (für Interessierte)
„'janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyā'ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? kathañca, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca abhiniveso hoti samaññāya ca atisāro? idha, bhikkhave, tadevekaccesu janapadesu 'pātī'ti sañjānanti, 'pattan'ti sañjānanti, 'vittan'ti sañjānanti, 'sarāvan'ti sañjānanti 'dhāropan'ti sañjānanti, 'poṇan'ti sañjānanti, 'pisīlavan'ti sañjānanti. iti yathā yathā naṃ tesu tesu janapadesu sañjānanti tathā tathā thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – 'idameva saccaṃ, moghamaññan'ti. evaṃ kho, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca abhiniveso hoti samaññāya ca atisāro.
„kathañca, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca anabhiniveso hoti samaññāya ca anatisāro? idha, bhikkhave, tadevekaccesu janapadesu 'pātī'ti sañjānanti, 'pattan'ti sañjānanti, 'vittan'ti sañjānanti, 'sarāvan'ti sañjānanti, 'dhāropan'ti sañjānanti, 'poṇan'ti sañjānanti, 'pisīlavan'ti sañjānanti. iti yathā yathā naṃ tesu tesu janapadesu sañjānanti 'idaṃ kira me āyasmanto sandhāya voharantī'ti tathā tathā voharati aparāmasaṃ. evaṃ kho, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca anabhiniveso hoti, samaññāya ca anatisāro. 'janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya samaññaṃ nātidhāveyyā'ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
Ist es aus buddhistischer Sicht hilfreich, solche Pronomen immer zu vermeiden?
Diese Pronomen zu vermeiden, erinnert mich an das, was Ursula Le Guin in dieser Rede „die Vatersprache“ nannte.
Wie in den ersten paar Absätzen von Ursulas Rede beschrieben, ist es oft eine gute Übung, „ich“ zu vermeiden (weil „ich“ normalerweise nicht das „Subjekt“ ist).
Hinweis: Le Guin ist ein Romanautor; sie hat unter anderem eine Übersetzung des Tao Te Ching geschrieben, und sie ist meiner Meinung nach menschlich und schreibt gut; aber sie ist keine formal buddhistische Lehrerin (und ich auch nicht), also ist dies keine formal buddhistische Antwort. Ich gebe dies als persönliche Meinung wieder, anstatt den Kanon zu zitieren, weil ich nicht weiß, dass es eine kanonische Antwort gibt: Buddhisten vermeiden es meiner Erfahrung nach nicht, "ich" zu sagen.
Ich habe absichtlich "me" in den ersten Satz geschrieben, um zu signalisieren, dass es sich um eine persönliche und nicht um eine kanonische Antwort handelt. Es wäre vielleicht einfach gewesen, es autoritativer klingen zu lassen: " Diese Pronomen zu vermeiden, hat Le Guin genannt usw. "
Aber es wäre eigentlich nicht autoritärer, selbst wenn es versuchen würde, so zu klingen.
Ich versuche zumindest, wahrheitsgemäß zu schreiben: dh „Right Speech“ (obwohl Right Speech schwieriger ist, als einfach nur wahrheitsgemäß zu sein; es müsste auch zum richtigen Zeitpunkt und hilfreich und willkommen sein).
Manchmal reden wir über Dinge („der Tisch ist dreckig“), manchmal über Meinungen („ich finde, der Tisch sieht dreckig aus“).
Normalerweise versuche ich, Pronomen in diesem Zusammenhang zu vermeiden, aber manchmal überwältigt die Einfachheit ihrer Verwendung meine Bemühungen, wie bei diesem Satz.
Ja, das passiert, wenn man über sich selbst schreibt. :-)
Ist die Anwendung nur ein Symptom und muss die zugrunde liegende Krankheit behandelt werden?
Ich bezweifle, dass es hilfreich ist, solche Pronomen immer zu vermeiden.
Es ist manchmal sinnvoll, es zu verwenden: zB wenn Sie zum Arzt gehen, um zu sagen: "Ich bin krank" und nicht "Diese Person ( zeigt mit dem Finger ) ist krank."
Wenn Sie kein Mönch sind, kann es auch eine einfache Höflichkeit beim Einkaufen sein: "Guten Morgen. Ich möchte bitte einen Laib Brot."
Es gibt viele Verwendungen des Wortes „ich“, zB auf Seiten wie der folgenden: http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sacca/sacca4/samma-ditthi/kamma.html
Diese Zen-Geschichten sind voll von dem Wort „Ich“: http://www.ashidakim.com/zenkoans/zenindex.html
Buddhisten sollten zumindest tolerant zueinander sein , ich sehe nicht ein, warum man "ich" vermeiden sollte.
Ich denke, eine üblichere Art, Ihre Frage zu formulieren, ist, wie man "Selbst" betrachtet. Zum Beispiel ist es falsch, „Selbst“ als ewig zu sehen, aber „Selbst“ als zerstörbar zu sehen, ist falsch. Und diese Antwort ist schwieriger. Aber ich bin mir ziemlich sicher, dass der „mittlere Weg“ Teil der Antwort auf diese Frage ist.
Ein sehr praktischer Rat, es auszuprobieren, damit zu spielen und herauszufinden, ob die Vorstellung von Ich verschwindet.
Wenn man an das Verstehen denkt, gibt es nichts Besseres als das Testen.
MatthäusMartin