Wenn man eine regelmäßige Meditationspraxis hat und keine besonderen psychischen oder körperlichen Gesundheitsprobleme hat – ist es immer vorteilhaft zu meditieren? Oder gibt es Umstände oder Zeitpunkte, wo es vielleicht besser wäre, aufzuhören oder zu kürzen?
Ich frage, weil es Punkte gibt, an denen es in meiner Praxis unmöglich zu meditieren scheint und ich für ein paar Tage oder etwas länger aufgehört habe. Ist das ein Fehler? Soll man einfach die Zähne zusammenbeißen und trotzdem meditieren, auch wenn die Meditationssitzung ziemlich unangenehm ist?
Ich habe Meditierende vieler verschiedener Schulen gesehen, die darüber sprachen, wie wichtig es ist, eine „schlechte“ Sitzung nicht zu verlassen. Alle Bücher, die ich gelesen habe, spiegeln dieses Engagement wider. Alles Mönche, die ich auch gehört habe. Umgekehrt habe ich nie gehört oder gelesen, dass ein einziger Meditierender dieses Thema auf die leichte Schulter genommen hat, wie in „Nun, wenn Sie nicht viel dazu beitragen, sicher, vielleicht an einem anderen Tag“.
Es gibt sicherlich eine Reihe von Gründen, eine bestimmte Praxis aufzugeben. Ein großer ist, dass wir es auf eine unangemessene Weise tun oder auf eine Weise, die ungesunde Zustände verstärkt, behindert und/oder die mit der Meditation verbundenen Fähigkeiten verringert.
„Als ich, Anuruddha, fleißig, eifrig und entschlossen verweilte, überlegte ich Folgendes: ‚Übermäßige Meditation über Formen entstand in mir, und wegen übermäßiger Meditation über Formen ließ meine Konzentration nach; als meine Konzentration nachließ, wurden das Licht und die Vision von Formen verschwunden. Ich werde so handeln, dass weder Zweifel, noch Unaufmerksamkeit, ..., noch Wahrnehmung von Vielfalt, noch übermäßige Meditation über Formen in mir wieder aufkommen werden.“
-- MN 128 (Bodhi Trans.)
Persönlich habe ich mit diesem Thema so gearbeitet: Wenn ich die mangelnde Bereitschaft zu meditieren als Hindernis identifiziere, mache ich kein Zugeständnis. Ansonsten höre ich auf oder meditiere nicht – zumindest formell im Sitzen. (Ich werde am Ende des Beitrags einen Nachtrag dazu machen).
Wenn es zum Beispiel in einer Einzelsitzung nur schwer ist, ich mich unwohl fühle oder etwas anderes tun möchte, mache ich alle Anstrengungen, die nötig sind, um weiterzumachen, bis meine Uhr mir sagt, dass ich aufstehen soll.
Wenn ich „unerträgliche“ Schmerzen habe, höre ich auf – ich musste für mich selbst herausfinden, was „unerträgliche“ Schmerzen sind, also bin ich mir heute ungefähr bewusst, wie sehr ich mich anstrengen kann, um Fortschritte zu machen (und ohne die Meditation in eine Meditation zu verwandeln). Albtraum; dort gewesen, viel getan!).
Ebenso ziehe ich es vor, wenn ich eine Meditation sorglos beginne und mich dann sehr hungrig fühle, aufzuhören, zu Mittag zu essen und dann eine richtige Sitzung zu machen – kein Grund für unnötiges Leiden. Aber nur solange dies der wahre Grund ist und kein Hindernis darstellt. Ich erinnere mich, dass ich einige Male eine Sitzung unterbrechen musste, aber zwei Gründe zwangen mich dazu, dies gleichzeitig zu tun. Das eine war sehr vernünftig, das andere hinderlich. Einmal habe ich erst unterbrochen, als das Hindernis nachgelassen hatte. Ein anderes Mal konnte ich das nicht und stand auf. Und ich merkte, dass ich wegen der Behinderung aufgestanden bin, nicht wegen des Gegenübers. Ich gab meinem unaufmerksamen Verstand die Schuld und das zwang mich, vorsichtiger zu sein und mehr zu üben.
Ich habe festgestellt, dass dies – den Hindernissen nicht nachzugeben – aus zwei Gründen äußerst wichtig ist:
Das Aufgeben an Hindernisse kann zukünftigen Sitzungen erheblich schaden.
Ich persönlich weiß, dass alles, was ich brauche, ein einziges „Weggehen“ ist, gefolgt von einer halbgaren Entschuldigung in meinem Kopf, um die zukünftigen Sitzungen viel schwieriger zu machen – da es viel einfacher sein wird, aufzuhören.
Die schwierigen Sitzungen (die mit Unbehagen, mit einem angespannten, verwirrten, unkonzentrierten und lauten Geist, an „nicht idealen“ Orten oder Umständen usw.) können für den bevorstehenden Fortschritt hilfreich sein.
Ich persönlich habe Erfahrungen mit Meditationsperioden (Tagen, Monaten) gemacht, die mir vorkamen, als würde ich durch die Wüste gehen, nirgendwohin gehen, und einzelne Sitzungen, die sich einfach schrecklich anfühlten, aber so sehr wichtig waren.
Jahre später bemerkte ich, dass die „Wüste“ darauf zurückzuführen war, dass ich einige Grundlagen der Meditation nicht kannte (zum Beispiel, was mit Hindernissen zu tun ist … als Zen-Praktikant wurde ich leider nie in diese grundlegenden Konzepte eingeführt und was zu tun ist über sie). Mit anderen Worten, ich würde sagen, ich war ungeschickt.
Aber wenn Fähigkeiten vorhanden sind, ist das der springende Punkt beim Meditieren, wenn Hindernisse vorhanden sind, wie stark sie auch sein mögen: Wir sollen sie meistern . Und ich schätze, das macht diese schwierigen Sitzungen so besonders; wenn wir später wieder sitzen und es ist ... etwas ganz anderes.
Ich denke also, sobald man zum Beispiel einige minimale Fähigkeiten mit Hindernissen entwickelt hat und in der Lage ist, einen "tieferen Zustand" grob nachzubilden, werden diese schrecklichen Sitzungen genauso gesehen wie die erste Woche im Fitnessstudio: ein Aufwärmen (oder einfach nur echte Arbeit : obwohl wir unzufrieden sind, werden die Muskeln stärker – ich habe das Gleiche beim Geist beobachtet). Vorausgesetzt, man trainiert richtig, sonst ist es nur schmerzhaft und möglicherweise schädlich.
Ich revidiere (und schließe) also aus dem, was ich früher gesagt habe: Ich würde die Sitzungen fortsetzen, wenn (a) ich aufgrund eines Hindernisses dazu verleitet werde, nicht zu meditieren; und (b) dies ist das n-thSitzen (für einige kleine n, wie 4), das nicht gut / ohne Fortschritt ist; andernfalls bedeutet es wahrscheinlich, dass ich etwas falsch mache, und das finde ich vielleicht besser auf andere Weise heraus, wie zum Beispiel durch Lernen.
Es ist immer von Vorteil, mit einem Anblick zu meditieren. Meditation ist mit Erleuchtung und Einsicht verbunden, indem man etwas mit Klarheit und Präzision betrachtet, jede Komponente als unterschiedlich und getrennt sieht und den ganzen Weg durchdringt, um die grundlegendste Realität dieses Etwas wahrzunehmen (was ist Ihre aktuelle Sicht). Einfach gesagt geht es um die Klarheit eines Geistes (Ihres Geistes), der in einem entspannten Modus ist (ein Geist, der nicht in Eile verfällt). Vielleicht gibt es Vergänglichkeit (gemäß satipatthana.. Sutta), die zur Vergänglichkeit der Selbstsicht führt. Der Meditierende erforscht zuerst seinen Körper als seinen Geist. Dann kommen die 4 Charaktere von ihm selbst nach vorne. 1. Erscheinen & Aufhören. 2. Verschwinden der Anstrengung und Punkt 1. Auch. 3. Freude verschwindet auch, es gibt nur Glück und Konzentration. 4. Das vierte Jhana entsteht gekennzeichnet durch Reinheit der Achtsamkeit aufgrund von Gleichmut (nur seitens des Meditierenden oder Übersetzers). Indem ich all diese Punkte zusammenfasse und den Effekt akzeptiere, erhalte ich, dass die Möglichkeit der Gleichmäßigkeit des Geistes entsteht. Aber dass bald alle verschwinden, kann am fehlenden Strom/Fluss liegen. Dann versuchte ich, die Charaktere meines Geistes zu verstehen. Einer ist, dass ich die Beständigkeit meines Geistes gegenüber meiner Sicht verloren habe. Zweitens hatte ich den Stream/Flow verloren. Dann, indem ich mich mehr anstrengte und mich konzentrierte, erkannte ich, dass es sehr notwendig ist, am Leben zu bleiben oder an meiner Sicht (Sichtpunkt) festzuhalten. Nur dann kann mein Geist nicht gestresst sein (nur indem ich alle meine Bemühungen auf einen Blick richte). Halte den Zweck/die Vernunft/den Anblick in deiner Meditation am Leben, bis du ihn nicht vergessen hast oder du dich in heilsamer Weise aus diesem voreingestellten Anblick herausbewegst. Wenn das Gesunde nicht erreicht wird, werden Sie immer wieder daran denken (es ist der einzige Weg, wie Sie wissen können, ob Sie es schreiben oder falsch machen). Ruhe (samatha), Einsicht (vipassana), Achtsamkeit (sati), Konzentration (samadhi) und überweltliche Kräfte (übernatürliches Wissen) können alle erreicht werden, wenn das Wissen um die Vergänglichkeit aller Phänomene vorhanden ist, die zu einer dauerhaften Befreiung (mukthi) führen. .
Konzentration und Weisheit. Es.ist.immer.gut.zu.meditieren.sogut.dass.Sie.manchmal.von.der.Matte.stehen.und.das.Hindernis.beseitigen.werden.müssen,.das.Sie.von.Meditation.abhält
Es ist immer von Vorteil, richtig zu meditieren . Meditation geht schief, wenn wir nicht die richtigen Ideen und Einstellungen haben.
meiner erfahrung nach mache ich die meditation nicht schwieriger, als sie sein muss. ich würde meinen atem beobachten, wie ein neugieriger wissenschaftler die dinge auf seinem objektträger durch ein mikroskop beobachtet. es ist für mich recht angenehm