Ist der philosophische Skeptizismus – der behauptet, dass wahres Wissen unmöglich ist – der rationalste Standpunkt?
Ich frage dies aufgrund der Beobachtung, dass es sehr wenige Dinge gibt, deren Existenz mit Sicherheit wahr ist.
Wir sind uns über die Existenz der Welt, in der wir leben, nicht sicher, weil wir alles über unsere Sinne sehen, was nicht 100% zuverlässig ist, wir könnten zum Beispiel träumen . Wir sind sicher, dass es mindestens eine selbstbewusste Entität gibt (denken Sie an Descartes ). Wenn dies die einzige Prämisse ist, derer wir uns sicher sind, führt uns systematisches Denken nicht weiter.
Die Verwendung von „am rationalsten“ sollte diese Frage nicht subjektiv machen. Ich bin daran interessiert zu sehen, ob dies ein extremer Standpunkt in Bezug auf Rationalität ist, da ein rationalerer Standpunkt unmöglich ist.
Im Gegenteil, es ist einer der am wenigsten rationalen Orte, an denen man stehen kann.
Die Frage scheint Skepsis mit Rationalität zu verbinden, was mir als falsche Definition erscheint. Skepsis ist ein Werkzeug im Werkzeugkasten der Philosophen und die Vernunft ist die mächtige Säule, auf der das gesamte Projekt der Philosophie ruht. Sicherlich ist es oft rational, skeptisch zu sein, aber sich vorzustellen, dass Skepsis immer oder sogar normalerweise die rationalste Vorgehensweise ist, erscheint, nun ja, töricht.
Der philosophische Skeptizismus basiert auf der Idee, dass die Vernunft auf einer Reihe von Axiomen basiert, die selbst nicht beweisbar sind. Selbst das Cogito ergo sum von Descartes muss ohne Beweis hingenommen werden, da es auf einen Zirkelschluss hinausläuft. (Der erste Begriff setzt die Existenz eines Denkers voraus, und das ist die Schlussfolgerung, zu der das Argument zu gelangen versucht.) Aber neben dem Hammer des Skeptizismus gibt es noch andere Werkzeuge im Schuppen des Philosophen. Wir könnten uns zum Beispiel einfach auf einen gemeinsamen Satz von Axiomen einigen, auf denen wir unseren Dialog aufbauen.
Extreme Skepsis ist in der Tat selbstzerstörerisch. Laut dem in der Frage verlinkten Wikipedia-Artikel ist "philosophischer Skeptizismus ein Ansatz, der die Möglichkeit des Wissens leugnet". Daher kann der philosophische Skeptizismus nicht einmal behaupten, dass der philosophische Skeptizismus richtig ist. Daher kann ein Kritiker des philosophischen Skeptizismus nicht gezwungen werden, irgendwelche seiner Behauptungen zu akzeptieren.
Hier ist ein interessanter Kommentar, den diese Antwort erhalten hat:
Wenn Sie glauben, dass keine Wahrheit vor Zweifeln sicher ist, sind Sie ein Skeptiker. – Philosoda
Nennen wir diese Aussage (a)
. Ich glaube, dass es falsch ist, und ich werde diesen Raum nutzen, um zu erklären, warum.
Nun ist diese Aussage per Definition eindeutig wahr:
(b) Wenn Sie ein Skeptiker sind, glauben Sie, dass keine Wahrheit vor Zweifel sicher ist.
(Im Moment ignorieren wir die verschiedenen Arten von Skeptikern und bleiben bei dieser knappen Definition.) Es ist klar, dass (a)
aus nicht folgt (b)
, also erfordert der Beweis (a)
mehr Arbeit. Aber sofort, wenn Sie mit beginnen (b)
, gibt es einen möglichen Widerspruch: Laut (b)
einem Skeptiker ist das nicht (b)
zweifelsfrei und es ist möglich, dass es nicht wahr ist. Was mich stecken lässt, bevor ich überhaupt angefangen habe. Tatsächlich kann keine Wahrheit daraus abgeleitet werden (b)
, die vor Zweifeln sicher ist, wenn Sie ein Skeptiker sind.
Aber meine Antwort geht davon aus, dass Zweifel und Skepsis in der Philosophie einen anderen Platz einnehmen als einen Ausgangspunkt. Vielmehr bin ich der Meinung, dass eine gute Reihe von Axiomen Cromwells Regel enthalten sollte :
(c) Ich bitte Sie, in den Eingeweiden Christi, halten Sie es für möglich, dass Sie sich irren. -Oliver Cromwell
Als Ausgangspunkt (c)
ist nicht besser als (b)
. Aber es erhebt nicht den Anspruch, ein Ausgangspunkt zu sein. Tatsächlich müssen Sie bereits glauben, dass etwas wahr ist, bevor Sie anfangen können, Cromwells Regel anzuwenden. Es gibt einige Axiome, die so wahrscheinlich wahr sind, dass wir mit Sicherheit sagen können, dass sie wahr sind. Aber laut (c)
müssen wir bereit sein, unsere Meinung zu ändern, wenn genügend Beweise vorliegen. Angenommen, wir halten zum Beispiel:
(d) Alle Teilnehmer
philosophy.stackexchange.com
sind Menschen.
Ich würde sagen (d)
stimmt. Aber wenn einer der Teilnehmer enthüllt, dass es sich tatsächlich um eine sehr ausgeklügelte KI handelt, die entwickelt wurde, um an Universitäten Geld zu sparen, indem sie Philosophieprofessoren durch Computer ersetzt, und wenn dies ausreichende Beweise liefert, müsste ich es mir noch einmal überlegen (d)
. Und wenn ich es nicht täte, würde ich verletzen (c)
.
Bin ich also ein Skeptiker? Auf keinen Fall! Aber ich finde, dass Skepsis ein nützliches Werkzeug ist, um unangebrachte Gewissheit zu bekämpfen.
Es klingt für mich so, als würden Sie sagen, dass philosophischer Skeptizismus die Position ist, in der wir wissen, dass wahres Wissen unmöglich ist. Ich bevorzuge die antike Skepsis, die dafür plädiert, dass wir wo immer möglich gleichwertige Argumente schaffen und damit das Urteilen aufheben. Es ist etwas anderes, als einfach anzunehmen, dass wir nichts wissen können, es lässt kaum Raum für die Einstellung der Untersuchung. Jessica Berrys kürzlich erschienenes Buch über Nietzsche und die alte skeptische Tradition ist eine ausgezeichnete, tiefgründige Diskussion dieses Themas.
Nein. Akademische Skepsis ist der rationalste Standpunkt.
Akademische Skepsis ist die Position, dass man zwar kein „wahres“ oder absolutes Wissen über die Realität haben kann, aber vernünftige Schlussfolgerungen auf der Grundlage aktueller Beweise ziehen kann.
Leider kann als Folge des Skeptizismus selbst die Aussage „Skeptizismus ist der rationalste Standpunkt“ nicht ohne große Sorgfalt diskutiert werden, eine Tatsache (?), die Jon Ericson in ihrer Ablehnung des Skeptizismus als selbstzerstörerisch hervorhebt, weil er „in Frage stellen würde ob es richtig war, selbst wenn es wäre" (um es zu paraphrasieren).
Erstens müssen wir, wenn wir von Positionen wie philosophischer Skepsis sprechen, dem Drang widerstehen, Aussagen darüber zu machen, ob sie „richtig“ oder „falsch“ sind. Dass eine Position "richtig" wäre, ergibt sprachlich keinen Sinn; es kann "vertretbar" und vielleicht "am rationalsten zu nehmen" sein, aber "richtig" impliziert, dass es "richtige Antworten" in der Philosophie und im Universum gibt.
Als nächstes müssen wir, wenn wir von Skepsis sprechen, auch über die wissenschaftliche erkenntnistheoretische Grundlage sprechen, da diejenigen, die sich der ersteren anschließen, höchstwahrscheinlich auch der letzteren zustimmen werden. Nämlich: Ein echter philosophischer Skeptiker würde höchstwahrscheinlich nicht behaupten, dass seine Position die "richtige ist", sondern dass sie den überzeugendsten Beweis dafür liefert, dass sie der rationalste Rahmen ist, und daher ist dies die Position, die sie einnehmen.
Zeigt die Skepsis den überzeugendsten Beweis dafür, dass sie der rationalste Rahmen ist? Ich persönlich glaube, dass es geht. Der Physikalismus behauptet die Möglichkeit, dass die „selbstbewusste Entität“ und das Bewusstsein selbst tatsächlich Illusionen sind und wir nur Materie und Energie sind. Da dies nicht unmöglich ist (es gibt keine Argumente, die diese Möglichkeit endgültig ausschließen, und selbst wenn es solche gäbe, sind sie möglicherweise fehlerhaft), stehen wir vor der Möglichkeit eines vollständig materiellen Universums ohne übernatürliche oder besondere Wesen wie das Selbst oder Bewusstsein. Dieses resultierende Universum könnte praktisch alles sein, wovon Sie träumen können, so dass die Wahrheiten aller Aussagen über das Universum mit Sicherheit durch bloße Möglichkeiten unerkennbar gemacht werden.
Sind sie nicht?
Nur die akademische Skepsis scheint selbstzerstörerisch zu sein, da sie dogmatische erkenntnistheoretische Behauptungen aufstellt. Antiker Skeptizismus, wie der Pyrrhonismus, scheint am rationalsten zu sein (vertretbar, da sie auf die eine oder andere Weise keine Behauptungen aufstellen). Es mangelt ihnen an Überzeugungen und sie verweigern ihre Zustimmung insgesamt in Bezug auf propositionale Einstellungen.
Folgerungen wie das Munchhasuen-Trilemma, die zu notwendigen Schlussfolgerungen führen, wie Rechtfertigung unmöglich und daher Wissen, sind selbstzerstörerisch, aber eine logische Weiterentwicklung, die das Gesetz des ausgeschlossenen Dritten, das Prinzip des hinreichenden Grundes und das Gesetz der Widerspruchsfreiheit voraussetzt Art der indirekten Argumentation. Eine Haltung, die ein aporetischer pyrrhonischer Skeptiker aufgrund seiner eigenen Neigungen vorübergehend annehmen würde. Sollte diese propositionale Haltung eingenommen werden, wenn es um das Problem des Kriteriums geht, scheint es, dass Partikularismus, Methodismus, Kohärenz und Skepsis alle gleichermaßen rationale propositionale Haltungen sind, insbesondere wenn Fundamentalismus/axiomatisches Denken angenommen wird.
Pyrrho plädierte dafür, Vorschlägen dieser Art die Zustimmung zu verweigern, um Zustände von Ataraxie zu erreichen, da willkürliche Anordnungen nichts zu sein scheinen, was einen Vorschlag eher wahr als falsch macht. Ob eine Position fragwürdig ist, hängt davon ab, ob man Aussagen verweigert oder nicht.
Einfache Frage ist, Annahmen rational oder irrational zu machen? Der ephektische Pyrrhonismus macht keinen, während alle anderen philosophischen Positionen es tun.
Trinidad
Xodarap
Michael Lee
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