K'shaim Shenichnas L'Bris Kain Yikones L'Torah L'Chupa U'Lmaasim Tovim: Warum dieser Befehl?

Shaalos U'Teshuvos Atzei Broshim Siman 57 bringt den Namen des Avudram und auch im Bais Yosef Yoreh Deah 265 ein, dass ein Elternteil einen Chiyuv hat, um einem Kind Tora beizubringen und seine Chuppa zu machen, und dann ist es die Verantwortung des Kindes, dies zu tun Massim Tovim.

Likkuti Basar Likkuti (Agodas Hashas to Shabbos 137b) bringt die folgende Erklärung des Autors von "Iyun Menachem":

Die Gemora (Kiddushin 29b) bringt R' Yehuda im Namen von Shmuel, dass man zuerst heiraten und dann Tora lernen sollte, worauf R' Yehuda antwortet, dass man nicht in der Lage ist, Tora mit dem Joch der Unterstützung seiner Familie zu lernen. Daraus ist ersichtlich, dass es vor der Heirat einfacher ist, sich in „Maasim Tovim“ zu engagieren, denn dann hat er freie Zeit, um Tora zu lernen, und Chazal sagt (Kiddush 30), dass „Ich die Yetzer Horah erschaffen habe, und ich habe die Torah als erschaffen ein Gegenmittel. Wenn Sie sich auf die Tora einlassen, werden Sie ihr nicht ausgeliefert sein.“ Da das Hindernis für „Maasim Tovim“ die Yetzer Horah ist und er vor der Heirat die Tora hatte, um ihn zu beschützen, war es nicht so schwierig, „Massim Tovim“ zu praktizieren. Jedoch, Nachdem jemand geheiratet hat und das Joch der Unterstützung seiner Familie auf sich nimmt, ist er nun anfällig für die Yetzer Horah, die versucht, ihn daran zu hindern, gute Taten zu vollbringen, und er hat keine Tora mehr, um ihm zu helfen. Wir segnen ihn daher, dass er auch nach seiner Hochzeit trotz der neuen Schwierigkeiten weiterhin "Massim Tovim" machen sollte.

Der Lubawitscher Rebbe erklärte Folgendes (Toras Menachem Chelek Daled S. 212 , siehe auch Iggros Kodesh Chelek Hey S. 99 ):

Es ist bekannt (Zohar Chelek Gimmel 257b, siehe Tur Orach Chaim Ende von Siman 417), dass die drei Avos den drei Festen entsprechen: Avraham, der Freundlichkeit charakterisierte, entspricht dem Fest von Pessach, als Hashem die Häuser der Juden und hat uns nicht geschlagen. Yitzchok ist die Idee der Strenge, und die Tora wurde an Shavuos „Mipi Hagevura“ gegeben, und Yaakov, dessen Idee Tora war, bedeutet den Feiertag von Sukkos (da die Tora einen „Schatten“ – Sukka – für die Seele schafft).

Wir können diese drei Konzepte in ähnlicher Weise mit den drei Segnungen „Tora“, „Chuppa“ und „Massim Tovim“ verbinden. Avraham – Freundlichkeit und Nächstenliebe – ist „Massim Tovim“. Yitzchok, der mit Schawus, dem Tag der Hochzeit zwischen Hashem und dem jüdischen Volk, verbunden ist, entspricht „Chuppa“, und Yaakov ist die Idee von „Torah“.

In unserem persönlichen g-ttlichen Dienst müssen wir die Handlungen der drei Vorväter nachahmen und müssen daher diese drei Ideen einbeziehen. Allerdings ist der Spagat zwischen Freundlichkeit und Strenge oft schwierig – zu viel Freundlichkeit kann ebenso unangemessen sein wie zu viel Härte. Wir balancieren die beiden aus, indem wir dem Chesed Gwurah voranstellen, um sicherzustellen, dass die Freundlichkeit in die richtigen Kanäle gelenkt wird. Daher besteht die ideale Reihenfolge darin, seine Handlungen auf die Direktive der „Tora“ zu stützen, die uns anweist, wie und wann wir zuerst die Vorstellung von „Chuppah“ (Gwura) und dann „Massim Tovim“ (Chesed) haben sollen.

Alternativ erklärt Likkutey Levi Yitzchok ( Ha'aros to Sefer Hazohar, Breishis S. 60 , geschrieben von R' Levi Yitzchok Shnuerson, Vater des Lubavitcher Rebbe), dass Bris Milah Rosh Hashana entspricht (ein zentrales Thema von Rosh Hashana ist der Zichronos der "Bris" zwischen dem jüdischen Volk und Hashem, an die durch das Blasen des Shofar gedacht wird [siehe dort für weitere Verbindungen zwischen Rosch Haschana und Milah]). „Tora“ entspricht Jom Kippur, als die zweiten Luchos gegeben wurden. Der Schach von Sukkos ähnelt dem „Chuppah“ und „Maasim Tovim“ entspricht Shmini Atzeres (er erklärt nicht warum).

Das Wort Shem (Name) bedeutet die Essenz eines Gegenstands. So sehen wir, als Adam den Tieren „Namen“ gab, erkannte er ihre Essenzen und integrierte sie in sein Weltbild. So wie der Eintritt in die Bris aufgrund der Essenz der Mizwa und nicht durch einen äußeren Einfluss erfolgte, so sollten auch die anderen Haupt-Mizwot und kritische Momente des Lebens auftreten.

תורה Bar Mizwa – Eintritt in die Mitzos

חופה - Hochzeit - Gründung einer neuen Familie

מעשים טובים - Jetzt kann er wirklich mit den "guten Taten" seiner Familie beginnen, indem er seinen Sohn in Mizwos einweiht, indem er seine Bris ausführt.

Ich habe die folgende Erklärung gesehen.

1. לתורה Bringe deinem Sohn Tora bei, während er wächst, und er wird ein Talmid Chacham

2. לחופה Der nächste Schritt ist, dass er mit einer geeigneten Frau verheiratet wird, die sich ihm als אשת חיל anschließen wird

3. ןלמעשים טובים Jetzt kann er sein Leben als vollwertiger Erwachsener fortsetzen. Er kann nun die erste Mizwa eines Menschen (פרו ורבו) erfüllen, indem er seine eigene Familie gründet und den Zyklus fortsetzt. Er kann die Mizwot ausführen, die er von seinem Vater gelernt hat.

Mein ganz persönlicher Grund ist, dass ein Kind erst nach der Heirat wirklich erwachsen ist. Daher ist eine Person erst nach der Chuppa wirklich in der Lage, „Maasim Tovim“ zu machen. Die maasim tovim sind eigentlich die Taten, die durch das Aufziehen und Unterhalten einer Familie verursacht werden (beginnend mit seiner Erfüllung von pru urvu). Damit beginnt die Fortsetzung der Daseinskette. Die Maasim Tovim sind die Tat, die darin besteht, seinen Söhnen einen Bris zu geben, ihnen (Söhnen und Töchtern) Tora beizubringen und sie zu verheiraten.

Eine weitere Erklärung findet sich unter Den Segen verstehen, gegeben bei einer Bris Milah von Chaim B.

Während der Bris Milah-Zeremonie wird den Eltern des kleinen Jungen der folgende Segen gegeben: „כשם שנכנס לברית כן יכנס לתורה לחופה ולמעשים טובים“ "

Was ist die Ähnlichkeit zwischen diesen drei Dingen?

Kompromiss! Oder genauer gesagt, Kompromisse eingehen, um eine starke Beziehung aufzubauen.

Die Lehre aus der Bris Milah ist, dass Kompromisse entstehen, wenn man etwas aufgibt, um etwas Größeres zu erwerben. So wie das Baby einen Teil von sich selbst aufgibt, um eine spirituelle Beziehung zu Gott und eine Bindung zum gesamten jüdischen Volk aufzubauen, so basiert auch eine gute Ehe darauf, dass jeder Ehepartner bestimmte Aspekte seines Lebens aufgibt, die nicht förderlich sind zu heiraten, um eine gesunde Beziehung zueinander zu entwickeln.

Ebenso kann jemand beim Tora-Lernen nur dann erfolgreich sein, wenn er in der Lage ist, sein eigenes Gefühl dafür, „wie die Dinge sein sollten“, aufzugeben und die göttliche Überlegenheit der Wörter, die er lernt, zu erkennen.

Und schließlich erfordern „Maasim Tovim“, die Mizwot, Opfer. Ohne sich selbst zu geben, kann man nicht mit aufrichtigem Mitgefühl handeln!

Dies ist das Verständnis hinter dem Segen, der bei einer Bris Milah gesprochen wird – So wie wir sehen, dass dieses Baby von sich selbst gibt, um sich an etwas Größeres zu binden, so sollte es auch für den Rest seines Lebens vorgehen – etwas wirklich Notwendiges, um in Torah, Ehe und Mizwot erfolgreich zu sein.