Kann ich sagen, dass mein Dhamma Kamma ist?

Ich trage die Hauptlast meines Karmas. Sonst niemand. Das Selbst wird durch die Kamma-Theorie so klar erläutert. Was ich in der Vergangenheit getan habe, ist verantwortlich für das, was mir in der Gegenwart und Zukunft widerfährt. Die Wirkung von Kamma auf mich selbst kann nicht vernachlässigt werden und ich denke, ich bin nichts als eine Folge meines Kamma in der Vergangenheit.

Meine Frage ist: Kann ich sagen, dass mein Dhamma Kamma ist? Wenn ja, kann ich auch Sabbe Kamma Anatta sagen?

Antworten (2)

Ich verneige mich vor Buddha, meinem Karma und dem Sangha.

Ich verneige mich vor dem Buddha, dem Karma und dem Sangha.

Ich weiß nicht...

Ich habe nie gehört, dass jemand das Dhamma als Besitz bezeichnet oder etwas, von dem dualistisch wie Karma gesprochen wird (mein gutes Dhamma, mein schlechtes Dhamma). Nur grammatikalisch passt es nicht wirklich.

Wirklich, das sind nur Worte. Letztendlich besitzen wir nichts und der Dharma beinhaltet mehr als nur Karma.

Andererseits passen Konzepte im Buddhismus mit solch unglaublicher Anmut zusammen, dass es den Anschein haben kann, als sei ein Konzept dasselbe wie das nächste Konzept, aber aus einer anderen Perspektive oder in einem anderen Kontext.

Ich hoffe, ich verstehe Ihre Frage nicht falsch und ich hoffe, das hilft.-metta

Danke für die Antwort, Du hast nichts falsch verstanden. Wenn Kamma nicht Anatta ist, dann kann Kamma nicht Dhamma sein, weil Sabbe Dhamma Anatta ist.
Folgt Mara nicht schlechtem Dhamma?
@DheerajVerma Ich denke, das Wort "Dhamma" hat mindestens drei Bedeutungen: 1) "alles" 2) "alles, was gelehrt oder erdacht wird" 3) "alles, was der Buddha gelehrt hat". Buddhisten verwenden (und verstehen es) normalerweise im 3. Sinn als Bedeutung von Buddhavacana ... daher finde ich es verwirrend, wenn Sie von "mein Dhamma" und "schlechtem Dhamma" sprechen.
Ich denke, es kann hilfreich sein, darüber nachzudenken, wie sich ein Konzept auf ein anderes Konzept bezieht. Mara? Ich würde es so ausdrücken: Mara versucht, den Dhamma zu stoppen und versucht, uns von der Richtung der Befreiung abzulenken. Mara folgt dem Dharma nicht. Dhamma kann nicht schlecht sein. Das, was schlechtem Dharma am nächsten kommt, wäre „falscher Dharma“.
Ok. Mara folgt dem falschen Dhamma, aber so können wir richtiges und falsches Karma sagen. Ich sage, Mara folgt einem Dhamma, weil Dhamma, wie Sie sagten, alles ist, was gelehrt oder gedacht wird... Mara folgt dem, was es sich vorstellt.
Sehen Sie, Ihr Denken ist dualistisch. Wenn es gutes Dhamma gibt, muss es auch schlechtes Dhamma geben ... das ist ein Werkzeug von Mara.
Wie klingt das Klatschen einer Hand?
Es gibt auch kein falsches Dhamma, wenn ich sagte, dass ich falsch lag.

In AN 5.57 können wir einen gesunden oder geschickten Weg finden, über Ihre Beziehung zu Ihrem Karma nachzudenken:

„Und um welchen Nutzens willen sollte eine Frau oder ein Mann, ein Haushälter oder jemand, der ausgezogen ist, oft so denken: ‚ Ich bin der Besitzer meines kamma, der Erbe meines kamma; Ich habe Kamma als meinen Ursprung, Kamma als meinen Verwandten, Kamma als meine Zuflucht; Ich werde der Erbe von allem Kamma sein, gut oder schlecht, das ich tue . Menschen begehen Fehlverhalten durch Körper, Rede und Geist. Aber wenn man oft über dieses Thema nachdenkt, wird solches Fehlverhalten entweder vollständig aufgegeben oder verringert.

„Dieser edle Schüler reflektiert Folgendes: ‚ Ich bin nicht der einzige, der der Besitzer des eigenen Kamma ist, der Erbe des eigenen Kamma; der Kamma als Ursprung hat, Kamma als Verwandten, Kamma als Zufluchtsort; wer wird der Erbe von allem Kamma sein, gut oder schlecht, das dieser tut. Alle Wesen, die kommen und gehen, die vergehen und wiedergeboren werden, sind Besitzer ihres kamma, Erben ihres kamma; alle haben Kamma als ihren Ursprung, Kamma als ihren Verwandten, Kamma als ihre Zuflucht; alle werden Erben dessen sein, was für gutes oder schlechtes kamma sie tun. “ Da er oft über dieses Thema nachdenkt, entsteht der Weg. Er verfolgt diesen Weg, entwickelt ihn und kultiviert ihn. Dabei werden die Fesseln vollständig aufgegeben und die zugrunde liegenden Tendenzen entwurzelt.

Sabbe Kamma Anatta, wenn es wahr ist, bedeutet, dass dieses Kamma der Dhamma-Diskussion unbeständig, veränderlich und Ursache von Leiden ist. Daher kann diese Diskussion nicht als ich oder meins oder ich betrachtet werden. Man entwickelt daher Abneigung gegen solches kamma und wird leidenschaftslos gegenüber solchen Diskussionen. Mit anderen Worten bedeutet Sabbe Kamma Anatta, dass man diese Diskussion und alle Diskussionen ignorieren oder leidenschaftslos werden sollte. Das bedeutet, dass kein Lernen stattfinden kann.
@DheerajVerma Ich sehe nicht, wie Ihr Kommentar mit der Antwort von ruben2020 zusammenhängt.
@ ChrisW ruben20220 hat seine Antwort bearbeitet. Er hatte gesagt, Sabbe, was auch immer, Anatta, was falsch ist, denke ich.
Kann ich sagen, dass mein Dhamma Kamma ist?
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