Wie passt der menschliche Wille zum Pratītyasamutpāda?

User10552, die Antwort auf Ihre Frage findet sich nicht im Sutta Pitaka – dem ersten Korb. Sie müssen in den dritten Korb – den Abhidhamma Pitaka – schauen, um die Antwort zu finden. Um die verschiedenen Arten von Sankharas und andere Arten von Paticca Samuppada (PS) richtig zu verstehen, müssen Sie den dritten Korb des Tipitaka studieren. Im Abhidhamma Pitaka gibt es ein spezielles „Vibhanga“ für PS, wo es im Detail erklärt wird.

Beim Lesen des Attakārī Sutta werden Sie sich nun der Tatsache bewusst, dass wir alle ständig Entscheidungen treffen und ständig nach Absichten handeln. In diesem Sinne würde das Wort „Sankhara“ alles bedeuten, was wir tun, um in dieser Welt zu leben. Das würde Atmen, Gehen, Essen einschließen, womit sich sogar ein Arahant bis Parinibbana beschäftigen muss. Einige Sankhara entstehen aus Alobha, Adosa oder Amoha als Grundursache. Die andere Gruppe von Sankhara entsteht aus Lobha, Dosa oder Moha als Grundursache. Hier ist es wichtig, den Unterschied zwischen Sankhara und Abhisankhara zu kennen.

Im Sutta Pitaka – dem ersten Korb – wird der PS erklärt, dem gewöhnliche Menschen ausgesetzt sind, aber nicht der PS, den ein erleuchtetes Wesen erfahren würde. Akusala-mula PS beschreibt den PS-Prozess für normale Menschen (Anariyas), die in der sansarischen Reise gefangen sind. Wenn man ein Arahant wird, werden, da es keine Wiedergeburt mehr gibt, alle Kamma-Samen, die vor dem Tod eines Arahant nicht zum Tragen kommen, unwirksam, um eine Wiedergeburt hervorzubringen: Weil ein Arahant Avijja, die „akusala-mula paticca“, entfernt hat Samuppada-Zyklus“ wird unwirksam und somit kann „bhava paccaya jati“ keine neue Geburt einleiten.

Das Vibhanga beschreibt die Kusala-mula-Version von PS für Ariyas. Ein Ariya würde nicht die schlimmsten Arten von Akusala begehen. Sein Avijja ist weniger stark, weil es für einen Anariya (normaler Mensch) weit unter der Moha-Stufe liegt. Das Sankhara, das mit dieser Art von weniger starkem Avijja durchgeführt wird, wird nicht zu einem Grund für die Ausweitung von Sansara; es ist nur Sankhara. In Kusala-Mula PS entsteht Tanha nicht aufgrund von Vedana. Mit Kusala-Mula als Bedingung sammelt man Punnabhi Sankhara an. Mit Punnabhi Sankhara als Bedingung entsteht ein Punnabhi Vinnana. Dieses Punnabhi Vinnana wird als Kamma Bhava angesammelt und könnte zu einem entsprechenden „guten“ Namarupa führen.

Beim Tod verhindert das kusala-mula vinnana eine Geburt in den unteren vier Reichen für einen Sotapanna, und eine Geburt im Kamaloka wird für einen Anagami vermieden. Der sansarische Prozess oder der Wiedergeburtsprozess wird von Abhisankhara für normale Menschen angetrieben, wie sie es mit Lobha (Gier), Dosa (Hass), Moha (Täuschung) tun. Was sie erwerben, ist apunnabhi sankhara, im Gegensatz zu punnabhi sankhara. Sankhara = san + kära = Handlungen, die während der Existenz ausgeführt werden, und sie können entweder gut oder unmoralisch sein. Abhi Sankhara = „Abhi“ + Sankära = starke/wiederholte Handlungen zur Verlängerung des Wiedergeburtsprozesses, die Art, die normale Menschen tun.

Sie haben eine sehr gute Frage gestellt, ich erinnerte mich, ob sie richtig im Sutra der vollkommenen Erleuchtung stehtMaitreya Bodhisattva stellte eine ähnliche Frage: 以幻修幻 – wie kann ein Praktizierender die ultimative Wahrheit erkennen, wenn die phänomenale Welt ein illusorisches Konstrukt ist und das „Ich“ ebenfalls illusorisch ist? Ich erinnere mich, dass der Buddha 以幻修真 antwortete – die Illusion benutzend, um die Illusion zu beseitigen, als würde er einen Keil benutzen, um einen anderen Keil herauszubekommen, der in dem Loch steckt. Daher denke ich, um Ihrer Untersuchung eine Hilfestellung zu geben, denken Sie an Folgendes: Ihr Wille besteht darin, Unwissenheit zu überwinden, indem Sie Handlungen von nicht unwissend wählen ... Sie stellen fest, dass die Handlung, die nicht unwissend ist, immer noch eine unwissende Handlung ist ... also weiter und so weiter. Bis Sie schließlich die Handlung kennen, die nicht unwissend ist, dass Sie erleuchtet sind. Es könnte eine lange Übung sein, oder es könnte eine plötzliche Erkenntnis sein. Ein bisschen wie jemand, der eine schwierige mathematische Gleichung macht, erkennt der Wille, dass die Antworten immer wieder nicht korrekt sind,Wille, die Fähigkeit zu unterscheiden, wird nicht durch Unwissenheit behindert, obwohl Unwissenheit sie daran hinderte, sofort die richtige Antwort zu wissen. Das Sutra hat eine sehr gute Analogie voller Weisheit, viel besser als ich sie hier präsentiert habe, ich habe mich nur daran erinnert, um der Einfachheit halber eine Antwort zu geben. Ich hoffe, ich habe Ihre Frage nicht falsch verstanden und bin mit den im OP erwähnten Begriffen und Suttas nicht ganz vertraut.

Beim Link of Sensation reagierst du aus Unwissenheit.

Empfindungen sind 3 Arten, die angenehm, unangenehm und neutral sind. Angenehme Empfindungen führen zu Begierde, unangenehme zu Abneigung und neutrale Empfindungen führen nach wie vor zu Unwissenheit. In Verlangen und Abneigung liegt auch hier Unwissenheit. Wenn Unwissenheit fehlt, behältst du Gleichmut gegenüber den Empfindungen und siehst ihre Vergänglichkeit.

Die ungesunden/heilsamen Wurzeln führen zu Willen, gefolgt von Handeln. Das Entfernen der gesunden und ungesunden Wurzeln entfernt die Bedingung für zukünftige Existenz und Erfahrung.

Die Wahl, die Sie haben, ist, wenn es Empfindungen gibt, können Sie mit Verlangen, Abneigung und Ignoranz reagieren oder gleichmütig sein und die Vergänglichkeit kennen.

Der Wille entsteht immer durch einen Reiz. Dies ist der Kontakt – Gefühlsteil von Abhängigem Entstehen.

Ist dieses Thema eine Variante des Brahmana Sutta ?

Das Brahamana-Sutta fragt: "Wie kannst du Verlangen beenden, Verlangen zu beenden?"

Du scheinst zu fragen: "Wie kannst du den Willen haben, Unwissenheit zu beenden, wenn du unwissend bist?"

Vermutlich ist das „Gegenteil“ von Unwissenheit (und von auf Unwissenheit basierendem Wollen) rechte Ansicht (und rechte Absicht usw. basierend auf rechter Ansicht).

In der Tevijjavacchagota-Sutta sagte der Buddha, dass in den letzten einundneunzig Äonen kein Fatalist, der die Macht willkürlicher Handlungen leugnete, jemals in den Himmel gekommen ist, außer einem, der zufällig der Lehre von Kamma und moralisch wirksamen Taten folgte.

Okay, wenn dem so ist. Ich habe dieses Sutta nicht gelesen.

Wie geschieht diese Willenskraft oder Willenshandlung im Rahmen von Pratītyasamutpāda?

Es passiert bei der 4. Bedingung. Es wird auch mit Verlangen entstehen. Warum liest du nicht die Pali-Suttas?

Fühlen, Wahrnehmen, Wollen , Kontakt und Aufmerksamkeit – diese werden als Mentalität (nama) bezeichnet.

SN 12.2; M N 9

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Wenn die Nahrung des Wollens verstanden wird, werden die drei Formen des Begehrens [nach Sinnlichkeit, nach Werden und Nicht-Werden] verstanden.

SN 12.63

Meine Absicht ist nicht, über das Nicht-Selbst zu diskutieren, sondern über den Willensakt, der vom Selbsttäter ausgeführt wird, wie in Attakārī Sutta erklärt.

OK

Auch nicht so sehr um die Veränderung oder Bewegung, das Vor- oder Zurückschreiten, sondern um den Willen oder die Absicht, die die Veränderung bewirkt hat.

Sicher.

Pratītyasamutpāda sagt, dass alles außer Nirvana konditioniert ist,

Es tut nicht. Paticcasamuppada beschrieb die 12 Bedingungen für das Entstehen von Kummer, Wehklagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung.

und aus Unwissenheit (Avijjā) kommen mentale Gestaltungen (Saṅkhāra), die den Willen beinhalten.

'Sankhara' schließt 'Wollen' nicht ein, weil die 'Sankhara' nicht willentlich sind, da sie aus Unwissenheit entstehen. 'Sankhara' wird als 'Körper-, Sprach- und Geisteskonditionierer' definiert, die in MN 44 als das Ein- und Ausatmen definiert sind; erster & diskursiver Gedanke; und Wahrnehmung & Gefühl. Dazu gehört nicht der Wille.

Wenn Sie zum Beispiel versuchen zu meditieren und all diese diskursiven Gedanken in Ihrem Kopf außer Kontrolle geraten (was auch Ihre Atmung unruhig macht), ist dies „Sankhara“ in Paticcasamuppada. Dies ist offensichtlich kein „Wollen“, da Sie nicht „wählen“, diese außer Kontrolle geratenen Gedanken zu haben.

Wille tritt bei der 4. Bedingung, Nama-Rupa, auf (und auch bei der 8. Bedingung, Verlangen).

Wenn also jede mentale Formation durch Unwissenheit bedingt ist, einschließlich des menschlichen Willens (Wahl)

Das ist nicht wahr. Paticcasamuppada beschreibt nur, wenn der Wille durch Unwissenheit befleckt ist. Es beschreibt nicht, wann der Wille von Weisheit geleitet wird.

Wie kommt es, dass ein Wesen nach Wahl, das Willen ist, das Unwissenheit an seiner Basis hat, Unwissenheit ausrottet?

???

Wenn andererseits der Wille (Wahl) nicht durch Unwissenheit bedingt ist, liegt die Wahl des Wesens dann außerhalb von Pratītyasamutpāda, dessen Ausgangspunkt Unwissenheit ist?

Richtig. Paticcasamuppada wird „der falsche Weg“ genannt ( SN 12.3 ). Paticcasamuppada beschreibt nicht weise oder richtige Absicht/Wollen, was der richtige Weg ist.

Ähnlich, wenn die Antwort ja und nein ist, impliziert dies immer noch, dass der Wille (Wahl) außerhalb von Pratītyasamutpāda sein kann?

Ja. Richtig. Sehr gut.

Es gibt zwei Arten von Willen: unwissender Wille und weiser Wille.