Kann Mythos ein Teil der Philosophie sein?

Paul Ricoeur betrachtete den erzählenden Diskurs philosophisch als eine Form des erweiterten Diskurses . Eine andere Form wäre der metaphorische Diskurs. David Pellauer und Bernard Dauenhauer kontrastieren die von Ricoeur verwendete Metapher mit logischen Aussagen.

Live-Metaphern sind das Produkt von Sätzen, nicht das Ergebnis der Ersetzung eines Wortes durch ein anderes für einen dekorativen oder rhetorischen Effekt. Sie setzen eine Art seltsame Prädikation voraus, eine „metaphorische Wendung“. Im Gegensatz zu logischen Aussagen, die sagen, dass etwas der Fall ist oder nicht, sagt eine Live-Metapher gleichzeitig „ist“ und „ist nicht“, was zu einer Neubeschreibung der Realität führt.

Ziel dieses Prozesses ist es, ein Thema der „Philosophischen Anthropologie“ zu entwickeln. Dazu schreiben Pellauer und Dauenhauer:

Ricoeur formulierte dies als die Idee des „fähigen Menschen“. Darin will er Rechenschaft über die grundlegenden Fähigkeiten und Verwundbarkeiten geben, die der Mensch in den Aktivitäten, die sein Leben ausmachen, an den Tag legt, und aufzeigen, wie diese Fähigkeiten verantwortliches menschliches Handeln und Zusammenleben ermöglichen.

In The Symbolism of Evil diskutiert Ricoeur im ersten Teil Befleckung, Sünde, Schuld und im zweiten Teil die symbolische Funktion von Mythen.

Pellauer und Dauenhauer assoziieren Ricoeur mit existenzieller Phänomenologie, Husserl, Jaspers, Marcel, Sartre und Merleau-Ponty.

Pellauer, David und Dauenhauer, Bernard, „Paul Ricoeur“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Winter 2016), Edward N. Zalta (Hrsg.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries /ricoeur/ .

Ricoeur, P. (1967). Die Symbolik des Bösen (Bd. 323). Beacon-Presse.

Ich habe gerade über gnostische Syzygie gelesen https://en.m.wikipedia.org/wiki/Aeon_(Gnosticism) Dies ist eine Art kosmische Kosmogenie, wie die Dinge so wurden, wie sie sind. Das ist durchaus ein Teil der Philosophie, wenn auch eher mit Theologie verbunden. Im Hinduismus gibt es zum Beispiel https://en.m.wikipedia.org/wiki/Sri_Yantra , das theologisch/spirituell ist, und ich denke, philosophisch. Die buddhistische Kosmologie setzt sich aus verschiedenen Erwähnungen in Schriften und Kommentaren zusammen und variiert stark zwischen den Traditionen, zielt aber im Wesentlichen auf eine Theorie der psychologischen Ursache und Wirkung ab, die uns bei einem ethisch und spirituell guten Leben leiten kann https://en.m.wikipedia. org/wiki/Buddhist_cosmology

Plato beschreibt im Symposium verschiedene mythologische Ideen, obwohl sie eher wie Gedankenexperimente erscheinen, wie seine Höhlenanalogie. Plato wird normalerweise als Monotheist angesehen, aber angesichts der Tatsache, dass Sokrates hingerichtet wurde, weil er polytheistische Wahrheiten in Frage stellte, können Sie sehen, warum er nicht ganz klar war.

Bei griechischen Mythen und Pantheon wird oft vernachlässigt, dass sie als ziemlich ausgeklügeltes psychologisches Modell angesehen werden können, wie es von Jung & in der Tiefenpsychologie dargelegt und im Verständnis durch die Übersetzung von linearem B erweitert wurde.

Es gibt eine gewisse Grenze zwischen „einfach so“ Geschichten, die in erster Linie Unterhaltung und Trostquellen sind, und einer Philosophie, die diese Ziele vermeidet. Aber es ist eine Überschneidungslinie, auch jetzt noch - wie Nietzsches drei Verwandlungen oder sein Gedankenexperiment der ewigen Wiederkunft.

David Deutsch weist in The Fabric Of Reality auf die Notwendigkeit von mehr als Physik in einem „einheitlichen Gesamtbild“ hin. Wir müssen in der Lage sein, uns selbst in unserer Kosmologie zu verorten und wie der Kosmos so entstanden ist. Was immer wir uns einfallen lassen, wenn es unweigerlich verdrängt wird, werden wir als von unserer Psychologie durchdrungen zurückblicken – so wie wir die vier Säfte oder die Astrologie betrachten. Die Linie wird sich bewegen. Ich denke also, wir sollten demütig sein und einige Mythenbildungen in der Philosophie akzeptieren und nach ihrem Vorrat an metaphorischen, nicht rein wörtlichen Wahrheiten suchen, und insbesondere, wie „Stellen Sie sich vor“, Aufhebungen des Unglaubens zu Einsichten führen können, wie es gedankenexperimente können.

Es scheint, dass es eine starke Verbindung zwischen hinduistischer Philosophie und hinduistischer Mythologie gibt.

Das folgende Material, das von einem bedeutenden Literaten, Shri Bankim Chandra Chatterjea, produziert wurde, könnte von Interesse sein.

Das Verhältnis der Hindu-Philosophie zur Hindu-Mythologie. — Eine Art verschwommenes Verständnis, dass die Hindu-Mythologie in hohem Maße die Mutter der Hindu-Philosophie ist, fehlt nicht bei denen, die beiden Aufmerksamkeit geschenkt haben. Auf der anderen Seite wird wiederum angenommen, dass die philosophischen Systeme aus dieser Reaktion gegen die mythologische Religion entstanden sind, die im Buddhismus kulminierte, und dass, während einige Systeme aggressiv und feindlich gegenüber der nationalen Religion waren, andere auf ihre Erhaltung abzielten und es versuchten das Gewebe des Aberglaubens auf rationalen Grundlagen wieder aufzubauen.

Wie kommt es, dass eine schwerfällige Mythologie und ein absurdes Ritual fröhlich Seite an Seite mit aufgeklärtem Rationalismus und forschendem Skeptizismus gedeihen, nein, nicht nur Seite an Seite mit ihnen blühen, sondern beide triumphierend überfahren?

Ohne die allgemeine Zugehörigkeit der Philosophie zur Mythologie in Frage zu stellen, ist es wiederum von großer Bedeutung, nachzuzeichnen, wie sich jeder einzelne Mythos zu einer philosophischen Idee entwickelt hat .

Wir finden das Prinzip der dreifachen Existenz sowohl in der hinduistischen Philosophie als auch in der hinduistischen Mythologie. Die Höchste Seele hat in der Philosophie die dreifachen Eigenschaften von Güte (Satwa), Leidenschaft (Rajas) und Dunkelheit (Tamas).

Als nächstes haben wir als getrennte Verkörperungen von jedem dieser drei Attribute der Höchsten Seele die pauranische Dreifaltigkeit, Brahma, Vishnu und Shiva.

Diese Trinität existiert nicht in der vedischen Literatur, aber dort finden wir eine andere Trinität als die primitiveren Vertreter der pauranischen Triade, nämlich Agni, Vayu und Surya. (Nirukta VII., 5.)[2]

Diese wiederum repräsentieren ihrerseits das Licht. Agni das irdische Licht, Vayu das Licht der Atmosphäre und Surya das Licht des Himmels.[3] Dieses dreifache Licht wird durch das Nirukta (XII., 19) bis zu den drei Stufen von Vishnu im Rig-Veda verfolgt. Das Folgende ist die Erklärung aus dem Nirukta:—

"Vishnu schreitet darüber, was auch immer existiert. Er pflanzt seinen Schritt in dreifacher Weise, dh für eine dreifache Existenz, auf der Erde, in der Atmosphäre und im Himmel gemäß Sakpuni."[4]

Der Vers im Rig-Veda, der hier erklärt wird, lautet wie folgt:

"Vishnu schritt über dieses (Universum); an drei Stellen pflanzte er seinen Schritt:" etc.[5]

Damit wir zumindest hier eine philosophische Idee zu ihrem Ursprung in einem Mythos im Rig-Veda zurückverfolgen können.

Die Philosophie, die ein erhabeneres Ideal suchte und auf einer rationaleren Grundlage vorging, verwarf den Begriff der Sünde.

Aber die gleichen Ursachen waren am Werk. Die mächtigen Kräfte der Natur wirkten mit beeindruckender Kraft von allen Seiten. Mit nichts als den Hilfsmitteln des primitiven Lebens wurde das Dasein als Last empfunden in einem Klima und einem Land, das menschliche Kräfte überwältigte und menschliche Energien neutralisierte. Was dem Theologen als rachsüchtige Tat beleidigter Gottheiten erschienen war, erschien dem Philosophen als allmächtige, aber natürliche Ursachen menschlichen Elends.

Daher trat in der Philosophie der Sinn des Leidens an die Stelle des Sinns der Sünde. Diese beiden Begriffe, das Gefühl des Leidens und das Gefühl der Sünde, ziehen sich Seite an Seite durch die hinduistische Philosophie bzw. hinduistische Mythologie.

Das Ende und Ziel des Sánkhya ist die Beendigung des Schmerzes durch die Beendigung aller Erfahrung. Der Buddhist, der mit der Beendigung der Erfahrung nicht zufrieden ist, zielt auf die Vernichtung der erfahrenden Seele als das einzig wirksame Mittel, um dem Menschen Freiheit vom Elend zu sichern. Die Vedanta weigert sich zu glauben, dass so viel scheinbares Elend real sein kann und löst die Existenz in eine Masse von Illusionen auf.

*Der Yogi baut im Wahnsinn der Verzweiflung eine phantasievolle Maschinerie, um die Mächte der Natur zu besiegen.

Überall arbeitet der Philosoph unter einem überwältigenden Gefühl menschlichen Elends und richtet alle seine Bemühungen dagegen. Das weite Feld, auf dem sich diese beiden Leitbegriffe, der Begriff der Sünde und der Begriff des Leidens, ausgebreitet haben und Askese, Fatalismus, Apathie in der Politik und Sinnlichkeit in der Poesie hervorgebracht haben, ist eines der interessantesten Studiengebiete womit sich der Hindu beschäftigen kann.*

Ref.

https://en.wikisource.org/wiki/The_Study_of_Hindu_Philosophy

Kurze Antwort: Plato benutzte die Mythologie als Vehikel für die Philosophie. Sie sehen es im griechischen Kanon bis zurück zu Hesiod. Auch das Alte und das Neue Testament passen in diese Form.

Hier finde ich die mythologischen Aspekte nützlich. In Bezug auf das Neue Testament scheinen wir Schwierigkeiten zu haben, wenn wir die Worte des Textes interpretieren (viele Interpretationen können legitim konstruiert werden). Wir sind auf die Sprache angewiesen, die angespannt sein kann. Wenn wir uns dagegen stattdessen auf das Beispiel Christi konzentrieren, insbesondere darauf, dass er die andere Wange hinhält und sich durch eine qualvolle Hinrichtung opfert, um diese Idee zu bestätigen, gibt es weniger Spielraum in Bezug auf die Verzerrung der Idee.

Die Analyse des Mythos gehört zur kulturellen und philosophischen Anthropologie; Die Ausarbeitung einer einheitlichen Kulturtheorie (das heißt, Mythos mit Ritual und Verbot zu vereinen, die Wurzel dieser Formen zu suchen) war das Ziel vieler Theoretiker, von Psychoanalytikern wie Freud, Strukturalisten wie Levi-Strauss und Philosophen wie Girard , Deleuze und Guattari, Derrida ... Die Form der „Entmystifizierung“ des Mythos wird in jedem Fall etwas anders sein, aber es genügt zu sagen, dass es interessante Vorschläge von Philosophen zum Text und zur Bedeutung von Mythologien gibt die Auswirkungen dieser auf die menschliche Kultur und Existenz usw.