Ich spreche nicht von unserer bewussten Perspektive, die unser bewusstes Wissen darüber einschließt, was rational und was irrational ist. Ich spreche von der tiefen Perspektive, die unsere Emotionen kontrolliert. Dieses Beispiel zeigt, was ich mit dem vorherigen meine:
Das epikureische Heilmittel gegen Todesangst beweist, dass Todesangst irrational ist:
Für die Epikureer, einschließlich Lucretius, war der Ausweg aus diesem psychologischen Rätsel einfach. Zuerst müssen wir uns unserer Angst vor dem Tod bewusst werden; dann müssen wir erkennen, dass es irrational ist, Angst vor dem Tod zu haben. Schlimmes, so argumentierten die Epikureer, könne nur Empfindungsfähigen widerfahren. Tote Menschen sind ohne jegliche Empfindungen, so wie wir alle waren, bevor wir gezeugt wurden. *
Aber unsere bewusste Erkenntnis der Irrationalität der Todesangst reicht nicht aus, um die Todesangst zu beseitigen:
Epikureische Bemühungen, die Todesangst aus rationalen Gründen zu beseitigen, waren jedoch bis heute spektakulär erfolglos. Die Menschen haben sich in den letzten dreitausend Jahren nicht allzu sehr verändert; sie bleiben dem Sterben standhaft abgeneigt. *
Seneca möchte, dass wir damit rechnen, dass das Schlimmste passieren wird, und uns dann damit abfinden, da es schließlich überlebensfähig ist. Er möchte, dass wir erkennen, dass unsere Angst vor dem, was schief gehen könnte, irrational ist. Das habe ich verstanden, als ich seine Briefe an Lucilius und Marcia gelesen habe .
Seneca überlebte den Konkurs und acht Jahre Exil auf Korsika.
Aber ist es möglich, dass Seneca zu dieser tiefen Perspektive gelangt ist, ohne das Schlimmste bereits erlebt zu haben?
Referenz:
Nebenbei:
Zunächst möchte ich darauf hinweisen, dass das epikureische Argument kein Beweis ist ; da es eine falsche Äquivalenz zwischen Tod (der ein Übergang von einem Zustand in einen anderen ist) und toten Menschen (der ein Endzustand ist) darstellt.
Wenn Sie sich bereits in einem nicht-existenten Zustand befinden, wird es Ihnen sicherlich nichts ausmachen, nicht-existent zu bleiben; weil du es nicht kannst. Der Übergang von Existierend zu Nicht Existierend ist jedoch ein verlustbehafteter Übergang; Sie verlieren per definitionem etwas und/oder ändern sich, und Menschen stehen Änderungen oft ablehnend gegenüber.
Zu deiner Frage:
Sie stellen eine universelle Frage: „Gibt es irgendein einmaliges Ereignis in der Geschichte (oder Zukunft), bei dem irgendjemand jemals zu einem ‚tiefen Verständnis‘ gelangen könnte, ohne immenses Leid durchmachen zu müssen?“
So ausgedrückt, können Sie sich vorstellen, dass Universalien selten gelten und außergewöhnliche Beweise erfordern, um zu beweisen, dass sie tatsächlich gelten. In diesem Fall ist es die Last der Person, die den Anspruch vorschlägt, der extreme Beweise für ihre Position erfordert. Sie müssten formell beweisen, dass niemand jemals ohne immenses Leiden eine tiefe philosophische Position einnehmen könnte; sowie alle beteiligten Begriffe zu definieren.
Da Sie wahrscheinlich nicht alle diese Begriffe definieren werden und ich glaube, dass Sie diese Behauptung nicht beweisen können, muss die von Ihnen aufgestellte Behauptung falsch sein; was uns zu folgendem Schluss führt:
"Es gibt (oder wird es geben) mindestens einen Fall von jemandem, der einfach durch rationale Argumentation ein tiefes philosophisches Verständnis erlangt."
Als weiteren Beweis glaube ich, dass (wenn dieses Argument Sie oder eine andere einzelne Person überzeugt ) es selbstverständlich sein wird, dass Sie ein tiefes philosophisches Verständnis nur durch rationale Argumentation erlangt haben; was bedeutet, dass dieser Beitrag selbst eigentlich dem Anspruch widerspricht.
Das „tiefe philosophische Verständnis“ besteht darin, dass Sie sich Universalien jetzt wahrscheinlich anders nähern werden, indem Sie sie auch vom existenziellen Standpunkt aus betrachten; was Ihnen hilft zu erkennen, wenn ein Universal unmöglich wahr sein kann.
Wie Conifold vorschlägt, denke ich, dass dies eine psychologische Frage ist, und ich beantworte sie auf der Grundlage psychologischer Erkenntnisse, die auf physiologischen Studien basieren.
Aus einer Position wie der von LeDoux , die einmal erworben wurde, ob genetisch oder durch Erfahrung, erlöschen die Reaktionen nicht spontan (kurz vor Hirnschäden). Sie müssen sich ausgesetzt fühlen, um das Ereignis auszulösen oder darauf anzuspielen, damit Sie erleben können, dass das erwartete Ergebnis nicht eintritt. Die Theorie besagt, dass ein Teil des Gehirns die emotionale Reaktion auf Reize initiiert und ein anderer Teil diese Reaktionen auf der Grundlage gewöhnlicher Erinnerungen ausgleicht. Der Unterdrückungsimpuls kann stärker werden, was eher zu Wachsamkeit als zu Reaktivität führt, aber keiner der beiden Effekte verschwindet.
Ich bin mir also nicht sicher, ob man „das Schlimmste“ erlebt haben muss, um mit Gelassenheit damit umzugehen, aber man muss sicherlich viel erleben, wie man seine eigene Angst als sinnlos empfindet. Sie können diese Lernerfahrung rational in Meditation oder Praxis inszenieren oder sie von jemandem für Sie erstellen lassen. Aber das ist nicht dasselbe, wie sich einfach rational dafür zu entscheiden, dieses tiefere Wissen zu haben. Es ist in die Physiologie des Gedächtnisses eingebunden, und das Gedächtnis wird nur durch Erfahrung geformt.
Dies ist einer der Gründe, warum Sicherheit ängstliche Menschen nicht beruhigt, sondern sie sogar reaktiver machen kann. Eines der grausamsten Dinge bei Angststörungen ist, dass sie viel aktiver werden können, wenn wir in Sicherheit sind, so dass das Sicherheitsstreben, das sie inspirieren, einschließlich der Gewohnheit, sich zu beruhigen, tatsächlich verhindern kann, dass sie gelöst werden. Mangelnde Erfahrung ist nicht die Erfahrung von Mangel. Wir brauchen Feedback vor Ort über die Realitätslosigkeit unserer angeborenen oder erworbenen Ängste, sonst bleiben sie einfach bei uns.
Konifold
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