Lassen sich Empirismus und Ethik über Neurowissenschaften verbinden?

Vier Annahmen:

• Sie gehen davon aus, dass eine solche Abbildung anhand empirischer Beweise erstellt werden kann. (Es ist nicht bekannt, ob das menschliche Gehirn ruhig genug ist, um eine Kartierung zu ermöglichen)
• Sie gehen davon aus, dass die resultierende Karte handhabbar ist, sodass Vorhersagen anhand dieser getroffen werden können (wir haben das Genom kartiert ... es dauert noch Jahrzehnte, diesen Spaghetti-Code herauszufinden. Die Modellierung des Gehirnverhaltens ist derzeit eine Herkulesleistung für Supercomputer).
• Sie gehen davon aus, dass es möglich ist, eine Metrik zu konstruieren, mit der das utilitaristische Ethiksystem aus der Landkarte konstruiert werden kann. (Bringen Sie einen Raum voller Leute dazu, sich auf einen Pizzabelag zu einigen, und wir werden darüber sprechen, wie wir versuchen, sie dazu zu bringen, sich auf eine prozedurale Methode zur Bestimmung der Ethik zu einigen. Auf dem Weg dahin bringen wir sie vielleicht sogar dazu, sich auf einen Präsidentschaftskandidaten zu einigen!)
• Sie gehen davon aus, dass die Ausführung dieser Schritte ethisch vertretbar ist. (Dieser ist frustrierend schwer zu umgehen, ohne alle möglichen Nebenwirkungen einzuführen.)

Wenn Sie glauben, dass es keine metaphysische Quelle für Ethik oder Moral gibt, bedenken Sie auch, dass die menschliche Spezies seit hunderttausend Jahren genau den Prozess durchläuft, den Sie beschreiben, und unsere Systemethik ist tatsächlich das Ergebnis dieses Prozesses. Wenn dies tatsächlich der Fall ist, müssen Sie erklären, warum Ihr Verfahren dem bestehenden vorzuziehen ist. Dazu gehört wahrscheinlich, das Bestehende zu verstehen, das seit Tausenden von Jahren Gegenstand der Philosophie ist.

Ihr Vorschlag umfasst mindestens die folgenden Schritte:

1. Wählen Sie eine Reihe von Handlungen aus, die unter ethischen Gesichtspunkten als relevant erachtet werden, z. B. Töten.

2. Stellen Sie fest, wie die betroffene Person diese Handlungen erlebt, zB als Schmerz oder Lust.

3. Bestimmen Sie das neuronale Korrelat dieser Emotionen.

4. Bewerten Sie das neuronale Korrelat als positiv oder negativ.

Punkt 3 und den Umweg über die Neurowissenschaften können Sie überspringen. Eine utilitaristische Ethik funktioniert mit der Bewertung nach Punkt 3 nicht besser als mit einer direkten Bewertung nach Punkt 2. Daher sehe ich keinen Nutzen darin, die Neurowissenschaften in die Diskussion einzubringen.

Es bleibt das philosophische Problem, aus deskriptiven Aussagen Vorschriften, dh normative Aussagen abzuleiten, ohne mindestens ein normatives Axiom einzuführen. Daher sehe ich nicht, wie Ihr Vorschlag dazu beiträgt, Empirie und Ethik zu verbinden.

Soweit mir bekannt ist, ist Ihr Vorschlag in der Literatur nicht vorgebracht worden.

Ich glaube nicht, dass eine solche Zuordnung uns jemals sehr weit bringen oder Humes „ist“- und „sollte“-Dichotomie vereinheitlichen könnte.

Das technische Problem besteht darin, dass eine Tatsache oder ein Datum, das „ist“, etwas ist, das passiert ist, gemessen, aufgezeichnet und berücksichtigt wird. Das „Sollte“ ist per definitionem ein Urteil über die Zukunft. Es ist auch ein „ethisches Urteil“, also eines, das eine gewisse Wahlfreiheit, das Fehlen eines kausalen Determinismus oder, wie Kant es ausdrückt, eine andere Art von „Kausalität“ voraussetzt als die in den Naturwissenschaften beschriebenen.

In seinem Versuch, solche Probleme zu lösen, leitet Kant den kategorischen Imperativ aus den Annahmen von Freiheit und Vernunft ab, wobei „sollte“ durch Vernunft gegeben ist und nur „können“ impliziert. Dies wurde von vielen als leerer Formalismus beschrieben, der für spezifische reale Fälle unzureichend ist. Ihr "neuronaler" Imperativ scheint ebenso leer zu sein. Wir brauchen keine neuronalen Kartierungen, um uns zu sagen, dass Schmerzen schlimm sind oder dass wir Kinder aus einem brennenden Gebäude retten sollten. Die am plausibelsten abgebildeten Fälle.

Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass wir beim Blick in die neuralen Teeblätter Antworten auf Fragen finden wie: Soll ich Kreon trotzen und meinen Bruder nach Sitte begraben, obwohl er die Gesetze gebrochen und den Staat untergraben hat? Es sei denn, ein solches Problem trat wiederholt auf. Man kann zwar ethische Lösungen argumentieren, aber solche Überlegungen beinhalten in schwerwiegenden Fällen Urteile über Freiheit, Unbestimmtheit und eine offene Zukunft. Aus diesem Grund werden solche Urteile nicht von Maschinen gefällt, sondern von Richtern und Geschworenen, die zu gewöhnlicher Vorstellungskraft, Vermutungen und Empathie fähig sind.

To base ethical judgments in some appeal to "science" would only make them less subtly reasoned. It would be to willfully return to the crude imperatives of "nature" by the paradoxical route of discovering its "laws." One could perhaps rig up an "ethics machine," a neural-cognitive Leviathan that directs us repeatedly towards certain states. But I think the outcome would be a monstrously "unethical" apparatus and dystopian nightmare.

Ich würde also vorschlagen, dass die „verborgene Annahme“, die Sie vermissen, die komplexe und notwendige Beziehung zwischen Vernunft, ethischem Urteilsvermögen und Freiheit ist, die vielleicht am besten in ihrer Beziehung zur modernen Wissenschaft in Kants kritischer Philosophie entwickelt wird. Sie können neuronale Zustände und ethisches Urteil nicht angemessen korrelieren, ohne die Annahme der "rationalen Freiheit" aufzugeben, auf der letzteres beruht.

Zu #3....

Die Neuroethik ist ein aktives Forschungsgebiet, das Einblicke sowohl in die Struktur des Gehirns als auch in ethische Dilemmata geliefert hat.

Einige bemerkenswerte Namen.. .

• David Eagleman führte kürzlich das Trolley-Experiment in einer Folge von „The Brain“ durch .
• Sam Harris griff die Fakten/Werte-Unterscheidung in The Moral Landscape an .
• Joshua Greene hat einiges mit Neuroethik gemacht, unter anderem ein Buch geschrieben und viele Artikel online angeboten.

Der Standardeinwand gegen Positionen wie die von Ihnen vorgeschlagene ist, dass dies ein "kategorischer Irrtum" ist:

Während Sie menschliches Verhalten (wie ethische Urteile) leicht als auf materiellen, messbaren Ereignissen basierend beschreiben können (dh in gewissem Sinne abhängig sind), ist es einfach nicht gültig, sie zu identifizieren.

Die versteckte Annahme ist ein wissenschaftlicher Realismus: Nur was wissenschaftlich messbar ist, ist real und umgekehrt.

Das Problem bei dieser Position ist dasselbe wie beim Idealismus: Sie ist reduktionistisch. Naturwissenschaften können nur materielle Ereignisse beschreiben. Sie beschreiben Dinge, insofern sie Materie/Energie sind, und darin sind sie das bestmögliche Verfahren. Was Neurologen oft vergessen, ist, dass sie die Welt nicht einfach so beschreiben, wie sie ist, sondern interpretieren.

Und das ist der Kern des Problems: Die Identifizierung von Vorgängen im Gehirn und menschlichem Verhalten ist selbst Interpretation, also menschliches Verhalten, das (nach Annahme, was menschliches Verhalten ist) mit neuronaler Aktivität durch Interpretation und so weiter identifiziert werden kann.

Helmuth Plessner hat in seinem noch nicht übersetzten Werk (laut Wiki) „Die Stufen des Organischen und der Mensch“ daher festgestellt, dass die einzige erkenntnistheoretische Position, die in der Lage sei, den Geist-Natur-Dualismus (und die impliziten Reduktionen von Realismus und Idealismus) zu überwinden, sei eine phänomenologische Analyse des Lebens, also des Verhaltens im weitesten Sinne, sowohl von Subjekt als auch von Objekt. Ein ähnlicher Ansatz wurde von Pragmatikern wie Dewey versucht.

Selbst wenn das Mentale auf das Physische hinzukommt, impliziert dies keine Identität – so Klockings Antwort.

Aber sagen Sie, um der Argumentation willen, dass dies der Fall ist, dann wird die Schwierigkeit des vorliegenden ethischen Problems nicht einfacher, sondern erheblich schwieriger, dh ist die Gedankenlesemaschine - die Sie im Wesentlichen hypothetisieren - so genau, oder voreingenommen; Was passiert, wenn es etwas meldet, was ich denken sollte, aber ich kategorisch leugne, dass ich es jemals getan habe?