Mitgefühl und Empathie, die alle Wesen umfassen, scheinen das buddhistische Ideal zu sein. Wie bringen Buddhisten dies heute mit Adam Smiths unsichtbarer Hand in Einklang? Also die Vorstellung, dass das Verfolgen unseres Eigeninteresses zu den besten (wirtschaftlichen) Ergebnissen führt? Lag Buddha falsch oder lag Smith falsch?
Anmerkung: Es ist klar, dass Eigennutz und die unsichtbare Hand in den heutigen kapitalistischen Gesellschaften relativiert und moderiert werden. Andererseits ist es immer noch der Kern ihrer Wirtschaftsmechanismen und unseres täglichen Wirtschaftsverhaltens. Und das kommunistische Experiment, das auf der Idee beruhte, alles zu teilen, endete als große Tragödie (nicht zuletzt für tibetische Buddhisten).
AKTUALISIEREN:
Danke für das interessante Spektrum an Antworten bisher.
Lassen Sie mich erweitern:
Buddha fühlt sich in das gesamte Universum hinein und trifft Entscheidungen, die dem gesamten Universum am meisten zugute kommen. Extremer Altruismus basierend auf extremem Wissen, das zum optimalen Ergebnis führt. Während Smith sagt, dass die Verfolgung des eigenen egoistischen Eigeninteresses zu den optimalen (wirtschaftlichen) Ergebnissen führt. Und es ist kein Wissen über den Rest des Universums erforderlich - folgen Sie einfach Ihrem eigenen Interesse. Beides sind Rezepte für das Verhalten der Massen, aber das von Smith ist viel einfacher umzusetzen.
Beispiel 1: Wenn ich meinem Eigeninteresse folge und ein Produkt vom billigsten Anbieter kaufe, unterstütze ich die effizienteste Allokation von Ressourcen (in einem idealen Markt), die talentiertesten Geschäftsleute und Manager usw. Andere erhalten Anreize, sich zu verbessern oder zu lernen eine andere Fähigkeit. Sollte ich mich stattdessen einfühlen und sie auch unterstützen?
Beispiel 2: Der Kommunismus/Sozialismus versuchte, Smith zu ersetzen, indem er die gesamte Wirtschaft plante. Ein Versuch globaler Empathie und selbstloser Maximierung des gemeinsamen Nutzens. Aber es funktionierte nicht und das Ergebnis war viel schlechter als Smiths Ansatz. Der Weg zur Hölle war mit guten Vorsätzen gepflastert.
Beispiel 3: Google vermeidet Steuerzahlungen in der EU durch den irischen Trick. Eric Schmidt hat einmal gesagt, sie seien „stolze Kapitalisten“. Er/Google glaubt also daran, durch Smith/Eigeninteresse Gutes zu tun. Viele andere Menschen (insbesondere in der EU) denken, dass die Nutzung solcher Schlupflöcher unethisch und schlecht für die EU-Wirtschaft ist.
Was wären die Buddha/Buddhistischen Ansichten in diesen Fällen?
Ich denke, es ist klar, dass sich der Buddhismus nicht mit dem Kapitalismus oder einem anderen ökonomischen „Ismus“ befasst, außer in dem Maße, in dem man sich mit einem „richtigen Lebensunterhalt“ beschäftigen sollte.
Und ich möchte darauf hinweisen, dass der moderne „Kapitalismus“ wenig Ähnlichkeit mit Adam Smiths Verwendung des Wortes hat. Er hatte nichts Gutes über Unternehmen zu sagen, und seine Verwendung des Begriffs „Freihandel“ bezog sich nicht auf das „Recht“ multinationaler Unternehmen, ihr Kapital auf der Suche nach billigeren Arbeitskräften frei um die Welt zu bewegen, sondern eher auf das Recht jedes Einzelnen, sich zur Ausübung seines Gewerbes frei zu bewegen. Dies ist heute eindeutig nicht der Fall.
Der moderne Kapitalismus kann nicht ohne Zwangsarbeiter überleben, die zwangsläufig leiden müssen, um die Kosten so niedrig wie möglich zu halten. Dies – der moderne korporatistische Kapitalismus – ist kein „richtiger Lebensunterhalt“ in buddhistischen Begriffen, aber die Menschen stecken heute in einem System fest, das die Bedürfnisse der Mehrheit der Menschen, spirituelle oder wirtschaftliche, oder sogar in irgendeiner Weise nachhaltig, nicht wahrnimmt. Das Kapital kann weiterziehen, nachdem es ein Gebiet zerstört hat, und die gefangene Bevölkerung verarmen lassen. Somit stehen wir der anhaltenden Krise des globalen Ökozids für „Profit“ gegenüber.
Die einzige „unsichtbare Hand“, die in der heutigen Wirtschaft sichtbar ist, ist eine, die herausspringt, um alles, was auf dem Tisch liegt, in eine private Tasche zu fegen. Quant-Trading-Firmen sind nur das jüngste und effizienteste Beispiel dafür auf den Finanzhandelsmärkten.
Mitgefühl für alle fühlenden Wesen ist mehr als ein „Ideal“ im Buddhismus, es ist der Weg, alles andere zu erreichen, einschließlich unseres Überlebens als Spezies.
Update zum OP-Update:
Ich möchte einige Ihrer Behauptungen korrigieren. Ich tue dies, weil Sie Annahmen über den Buddha und den Buddhismus machen, als würden sie nach dem gleichen Verständnis wie Ökonomen arbeiten, was nicht der Fall ist.
Der Buddha „empathisiert“ mit nichts. Der Buddha manifestiert das, was als „große Reaktionsfähigkeit“ (Mahakaruna) bekannt ist, was oft als „großes Mitgefühl“ übersetzt wird. Es ist jedoch anders als das Mitgefühl, das unrealisierte Menschen zeigen können, da es kein Mitgefühl für das Leiden anderer ist.
Es ist stattdessen eine Seinsweise, in der alle Handlungen spontan auf das Wohl aller Wesen in jedem Kontext (Moment) ausgerichtet sind. Dies schließt denjenigen nicht aus, der die Reaktionsfähigkeit manifestiert, sondern schließt alle ein, daher ist es auch kein Altruismus – im normalen Sinne. (Damit meine ich, dass „selbstlos“ (Anatta) im Buddhismus etwas ganz anderes bedeutet als „selbstlos“ in der Wirtschaftstheorie.)
Als der Buddha zum Beispiel lehrte, waren seine Antworten immer etwas anders, genauso wie das Verständnis seiner Fragenden immer etwas anders war, und genauso wie deins und meins sich etwas unterscheiden. Diese unterschiedlichen Lehren waren nicht geplant, sie entstanden spontan. Ich möchte das betonen, weil es so anders ist als die Welt, in der wir zu leben glauben, es sei denn, Sie sind zufällig ein Ingenieur, der sich mit der stochastischen Natur elektronischer Komponenten im Mikromaßstab auseinandersetzen muss, wo die Spontaneität etwas ist, das man hat immer für entwerfen.
Stellen Sie sich Mahakaruna also als den großen Markt im Himmel vor und stellen Sie sicher, dass alle Beteiligten zufrieden mit dem nach Hause gehen, was sich herausgestellt hat, nur wirklich und nicht nur in einer abstrakten, in der besten aller Welten, Art von akademischer Hypothese. Denn obwohl Smith behaupten konnte, „dass das Verfolgen seines egoistischen Eigeninteresses zu den optimalen (wirtschaftlichen) Ergebnissen führt“, konnte er so etwas niemals beweisen, und unsere bisherige Erfahrung zeigt stark, dass so etwas nicht wahr ist.
Ich möchte auch darauf hinweisen, dass Smiths „Rezept“ nur einfach ist, wenn man das Währungssystem, das Bankensystem, die Kommunikationstechnologie, die Schifffahrtsmöglichkeiten und die Infrastruktur mit allem, was benötigt wird, Lagereinrichtungen, transnationale Rechtsstrukturen von Unternehmen, bla, bla, ausschließt.
Kurz gesagt, Smiths „Rezept“ ist nur einfach, weil die ganze harte Arbeit bereits getan wurde. Leider wurde alles von korrupten Politikern mit einem hohen Rabatt an gierige – im Gegensatz zu nur „Eigeninteressen“ – Menschen verkauft, die die vorgeschlagene Eleganz und die positiven Vorteile eines solchen Systems untergraben haben, um ihren eigenen Reichtum zu vergrößern. egal wie destruktiv (dh der Öffentlichkeit auferlegte Kosten) ihre Aktivitäten sind.
Es mag wahr sein, dass Kommunismus und Sozialismus (nicht dasselbe in der Theorie, nur in der historischen Praxis) gescheitert sind, aber der Konzernkapitalismus steht am Ende der Monate der ökoziden Zerstörung der Welt.
Und was auch immer Unternehmenskapitalismus tatsächlich ist, er ist Lichtjahre von allem entfernt, was Smith sich jemals vorgestellt hat – aber mehr zu Ihrer Frage, er ist ein Gräuel für das, was der Buddha lehrte.
Der Buddha lag nicht falsch, und Adam Smith lag auch nicht falsch. Beide behandeln unterschiedliche Themen, aber sie überschneiden sich.
Sehen wir uns zuerst an, was der Buddha lehrte.
Die Führung eines Unternehmens und die Teilnahme an wirtschaftlichen Aktivitäten ist für Laien erlaubt, solange sie die fünf Gebote und die Tugend ( Sila ) einhalten , zu denen auch der Rechte Lebensunterhalt ( Samma Ajivo ) gehört . Bitte beachten Sie auch diese Antwort und diese Antwort .
Das Vanijja Sutta sagt:
„Mönche, ein Laienanhänger sollte sich nicht mit fünf Arten von Geschäften beschäftigen. Welche fünf? Geschäfte mit Waffen, Geschäfte mit Menschen, Geschäfte mit Fleisch, Geschäfte mit Rauschmitteln und Geschäfte mit Giften.
"Dies sind die fünf Arten von Geschäften, an denen sich ein Laie nicht beteiligen sollte."
Als nächstes lehrte der Buddha über Finanzmanagement, oder vielleicht kann man Mikroökonomie sagen.
Das Sigalovada Sutta sagt:
Die Weisen, die mit Tugend ausgestattet sind,
leuchten wie ein brennendes Feuer,
sammeln Reichtum wie Bienen Honig
und häufen ihn auf wie einen Ameisenhaufen.
Sobald Vermögen angehäuft ist,
kann das Familien- und Haushaltsleben folgen.Durch die Aufteilung des Reichtums in vier Teile
werden wahre Freundschaften gebunden;
Ein Teil sollte genossen werden;
Zwei Teile im Geschäft investiert;
Und das vierte beiseite gelegt
gegen zukünftiges Unglück."
Das Dighajanu Sutta sagt:
„Und was bedeutet es, seinen Lebensunterhalt im Einklang zu halten? Es gibt den Fall, wo ein Laie, der die Einnahmen und Abflüsse seines Vermögens kennt, seinen Lebensunterhalt im Einklang hält, weder ein Verschwender noch ein Pfennigfuchser, [denkt], 'So wird mein Einkommen meinen Abfluss übersteigen, und mein Abfluss wird mein Einkommen nicht übersteigen.'
Das Adiya Sutta spricht über die fünf Arten von Vorteilen, die aus Reichtum erlangt werden können, die im Folgenden zusammengefasst sind:
„Mein Reichtum wurde genossen,
meine Angehörigen unterstützt und
von mir vor Katastrophen geschützt.
Ich habe höchste Opfergaben gegeben
und die fünf Opfergaben dargebracht.
Ich habe für die tugendhaften,
die zurückhaltenden
Anhänger des heiligen Lebens gesorgt.Welches Ziel auch immer ein weiser Haushälter
nach Reichtum streben würde,
dieses Ziel habe ich erreicht.
Ich habe getan, was nicht zu zukünftigem Elend führen wird.'
Wenn sich ein Sterblicher,
eine im Dhamma der Edlen etablierte Person, daran erinnert,
wird er in diesem Leben gepriesen
und freut sich nach dem Tod im Himmel.
Auch aus dem Anana Sutta , das von „den vier Arten von Glückseligkeit spricht, die ein Haushälter, der an Sinnlichkeit teilnimmt, zur richtigen Jahreszeit und zu den richtigen Gelegenheiten erlangen kann“, fasst es wie folgt zusammen:
Wenn der Sterbliche die Glückseligkeit der Schuldenlosigkeit kennt
und sich an die Glückseligkeit des Habens erinnert,
die Glückseligkeit des Reichtums genießt,
sieht der Sterbliche dann klar mit Urteilsvermögen.
Klar sehend – der Weise –
kennt er beide Seiten:
dass diese nicht ein Sechzehntel-Sechzehntel
der Seligkeit der Untadeligkeit wert sind.
Was ist nun mit Adam Smiths unsichtbarer Hand?
Adam Smith spricht über die Verbindung zwischen Mikroökonomie und Makroökonomie – das Eigeninteresse einzelner Menschen und Unternehmen (auch bekannt als die unsichtbare Hand) und ihre Auswirkungen auf die Makroökonomie – wie würde eine freie Marktwirtschaft durch das Eigeninteresse einzelner Menschen geformt werden und Firmen.
Wenn Sie also kombinieren, was der Buddha gelehrt hat, und was Adam Smith vorgeschlagen hat – wenn jede Person dem folgen würde, was der Buddha gelehrt hat, dann würden wir die folgenden Auswirkungen sehen:
Ich sehe also keinen Konflikt zwischen den beiden. Eigeninteresse bedeutet hier einfach, wie die Individuen ihre finanziellen Entscheidungen treffen.
Sie denken, dass Sie durch das Verfolgen von Eigeninteressen das Wirtschaftswachstum nähren, während Sie in Wirklichkeit Samsara nähren. Aber lassen Sie mich einen Schritt zurücktreten.
Buddha gab viele Lehren. Wenn Sie die Suttas lesen, Sammlungen von Schülererinnerungen an ihn, wie er die Lehren gab, werden Sie sehen, dass er immer wieder auf einige Themen zurückkommt, in verschiedenen Variationen.
Ein Thema, auf das er immer wieder zurückkommt, ist das Thema der (metaphorischen) Ernährung . Dort zeigt er, wie verschiedene Arten von Neigungen wachsen, wenn man ihnen Nahrung oder Nahrung gibt.
Wenn wir zum Beispiel physische Nahrung zu uns nehmen, geben wir dem physischen Organismus Nahrung, damit er weiterleben und größer werden kann. Wenn wir mentale Nahrung zu uns nehmen, geben wir unserem Geist und Intellekt Nahrung, und er kann größer werden. Wenn wir eine süchtig machende Substanz konsumieren, geben wir der Sucht Nahrung, damit sie fortbestehen und wachsen kann. Wenn wir politische Reden konsumieren, die voller spaltender Rhetorik und Hass sind, nähren wir die Wut in uns selbst, damit sie weitergehen und wachsen kann. - All dies sind zyklische Tendenzen, die sich von einer bestimmten Art von Treibstoff ernähren, der ihnen hilft, zu wachsen und sich zu verewigen.
Wenn wir unsere Eigeninteressen verfolgen, kann dies ebenfalls als eine Art Treibstoff oder Nahrung angesehen werden. In diesem Fall konsumieren wir materielle Güter und Dienstleistungen und sie dienen unserem persönlichen Genuss sowie Nahrung für unser soziales und wirtschaftliches Handeln. Mit anderen Worten, es dient als Nahrung für die Aufrechterhaltung und das Wachstum derselben zyklischen Tendenz, der Tendenz anderer Menschen, Ihre Interessen gegen eine Entschädigung zu befriedigen, damit sie ihre Interessen verfolgen können. Dies wird als Konsumwirtschaft bezeichnet, ein System, in dem der Konsum weiter wachsen muss, damit es funktioniert.
Abhängig von Ihrer Perspektive kann dies als eine gute Sache oder als eine schreckliche Sache angesehen werden. Aus meiner Sicht nährt die Verfolgung unserer Eigeninteressen eine zyklische Tendenz namens Konsumgesellschaft, die ein Rückgrat von Samsara ist. Die Konsumgesellschaft fördert genau die Werte und verewigt genau die Übel, die den Geist leiden und sich selbst täuschen lassen. Ja, es bietet die kontinuierliche Verbesserung der materiellen Bedingungen, aber zu welchem Preis? Um den Preis, den Geist in einem Kreislauf aus Frustration, Konsum und Streben zu halten und den Planeten durch übermäßigen Verbrauch natürlicher Ressourcen zu zerstören.
Sie denken, dass Sie durch das Verfolgen von Eigeninteressen das Wirtschaftswachstum nähren, aber in Wirklichkeit werfen Sie Holzscheite in das Feuer von Samsara.
Jetzt fragen Sie, gibt es eine Alternative? Ist es möglich, angesichts des katastrophalen Niedergangs aller kommunistischen Experimente auf der ganzen Welt eine bessere Gesellschaft aufzubauen? Meiner Meinung nach ist es schwer, aber nicht unmöglich. Wir müssten das grundlegende Wertesystem von einer primär auf Eigennutz ausgerichteten Ausrichtung auf Altruismus als zentrales gesellschaftliches Paradigma umstellen. Ein spendenbasiertes System des freiwilligen Engagements, das auf dem universellen Grundeinkommen und auf einer digitalen Währung mit begrenztem Angebot basiert. Kein Staat, um Menschen zu unterdrücken! Keine Regierung ist schuld an unseren Problemen! Direkte Demokratie, oder man könnte sagen altruistische, auf Spenden basierende Meritokratie. Eine Art Open-Source-auf-Steroiden oder Kickstarter-als-politisches-System, das von der Gesellschaft als Ganzes übernommen wird. Ich bin sicher, Buddha hätte zugestimmt ;)
Ich weiß, ich weiß, es klingt wie eine utopische Fantasie. Aber lassen Sie mich Ihnen eine Frage stellen: Wofür wollen Sie leben? Willst du wirklich sterben, ohne gelebt zu haben? Wenn nicht, warum nicht etwas anderes ausprobieren? Warum nicht etwas Positiveres als die Vergangenheit versuchen?
Denn im Moment sieht es nicht gut aus. Die Dinge werden immer schlimmer.
Also was denkst du? Sind Sie bereit, Risiken einzugehen und Veränderungen anzunehmen? Sind Sie bereit, das Leben in vollen Zügen zu genießen? Bist du bereit aufzuhören, ein Sklave des Systems und deines eigenen Verstandes zu sein? Bist du bereit, frei zu sein?
Adam Smith lag offensichtlich falsch, denn seine unsichtbare Hand führte während der industriellen Revolution zu viel Grausamkeit, Armut und Kriminalität (einschließlich Sklaverei und Kinderarbeit), was beispielsweise zur Gründung Australiens als Sträflingssiedlung im Jahr 1788 führte, was zur Folge hatte Dezimierung der australischen Ureinwohner.
Wenn eine unsichtbare Hand daran gearbeitet hätte, die grausamen Auswirkungen der Gier zu mildern, wäre der Buddhismus nicht verpflichtet gewesen, Belehrungen über die Pflichten der Regierung (DN 26) und die Pflichten von Arbeitgebern und Arbeitnehmern (DN 31) bereitzustellen.
Wenn Gesellschaften den Lehren des Buddhismus folgen würden, würde freies Unternehmertum ethisch entstehen und alternative extreme nicht-dhammische Ideologien, wie der Kommunismus, würden niemals entstehen.
Was Tibet betrifft, so schien es vor dem Kommunismus eine „kapitalistische“ Gesellschaft zu sein, in der eine Minderheit feudaler Grundbesitzer den größten Teil des Kapitals oder des Landes besaß und die Bauern oft grausam behandelte. Obwohl er nicht mit dem Buddhismus verwandt ist, bezweifle ich persönlich, dass der Kapitalismus von Natur aus mit freiem Unternehmertum und Demokratie verbunden ist, sondern stattdessen eine andere Form des Totalitarismus ist, bei der eine kleine Gruppe von Menschen das Kapital (Produktionsmittel) in Besitz nimmt und kontrolliert.
Zusammenfassend zeigt die westliche Geschichte seiner Industrialisierung, dass es sowohl notwendig als auch optimal war, wenn die Regierung den Kapitalismus mit ethischen Gesetzen regulierte; ähnlich denen, die vom Buddhismus empfohlen werden.
Mitgefühl und Empathie, die alle Wesen umfassen, scheinen das buddhistische Ideal zu sein.
Das klingt eher nach Jainismus als nach Dhamma. Im Buddhismus ist das Ideal „mit Weisheit und Tugend ausgestattet“. https://suttacentral.net/sn11.16/en/bodhi
Wenn der Buddhismus auf Nichtasketen angewendet wird, fällt man einfach auf die fünf Gebote zurück, Essen geben und so weiter, wie https://suttacentral.net/an5.36/en/bodhi und das nächste Sutta. Zum Beispiel Der Nicht-Mangel an Besitz ist die Frucht des Gebens von https://suttacentral.net/tha-ap521/en/walters und natürlich ist die Frucht des Kerns am besten, wenn der Empfänger „mit Weisheit und Tugend ausgestattet“ ist. ''
Diana