Ich habe auf Mi Yodeya und anderswo im Internet gelesen, dass die Gemara (Chagigah 13a) sagt, dass Juden Heiden die Tora nicht lehren können, und dass dies laut Tosefot (Chagigah 13a sv. ein) deshalb so ist, weil die Tora zu den gehört Das jüdische Volk als Teil Ihrer nationalen Einzigartigkeit. Das Studium der Tora ist etwas, das nicht von Nichtjuden gestohlen werden sollte, um die Grenzen der Berufung, die Ihnen in der Welt und im Reich Gottes gegeben wurde, zu verwischen und die Deutlichkeit zu verringern. Der Rambam behauptete (in Mishneh Tora), dass Nichtjuden viele jüdische Praktiken aus Neugier oder als optionale Mizwa ausüben können, aber absolut nicht Tora studieren oder Shabbos halten.
Ich bin mir nicht sicher, was hier die Verbindung zwischen mündlicher Tora und schriftlicher Tora ist. Ich weiß, dass einige Rabbiner Unterscheidungen getroffen haben zwischen der Tora, die für die gesamte Menschheit relevant ist, und der, die nur für die jüdische Praxis lehrreich ist (und Nichtjuden verboten ist). Ich gehe auch davon aus, dass es einige Ebenen und Methoden der überlieferten Tradition gibt, die möglicherweise näher an der Identität des jüdischen Tora-Lernens gehalten wurden als andere weithin bekannte Dinge.
Das bringt mich zu zwei Fragen: Die eine ist persönlich, die andere im Zusammenhang mit der jüdischen Gemeinde. Die Situation wird durch eine Reihe von Dingen unübersichtlich. Viele Nichtjuden, die sich für das Judentum interessieren, sind mit einer Form von Tanach und einem tatsächlichen Glauben daran aufgewachsen (obwohl dies bereits ein Thema für die Tosafisten war) und fühlen sich daher sowohl berechtigt als auch damit verbunden. Konkrete Beispiele könnten auch hilfreich sein, um auf Verwirrung über das mündliche Gesetz zu antworten. Zweitens wollten Juden das Licht darüber, wer Gott ist, teilen und auch Verfolgung und unangenehme Beziehungen vermeiden, indem sie einen Raum für Nichtjuden schufen, um Tora und Judentum zu hören. Drittens gibt es Nichtjuden, die entweder konvertieren oder durch den Glauben mit der jüdischen Gemeinde verbunden werden wollen (das sind zwei ganz unterschiedliche Fälle in einer Frage wie dieser),
Also persönlich,Wenn ich die Entscheidung treffe, die Meinungen der Führer des Judentums darüber zu respektieren, was für Nichtjuden angemessen ist und was für das Programm, das Gott für Israel aufgestellt hat, am ehrenhaftesten ist ... woher weiß ich, was ich lesen soll, beides aus Hingabe (nicht um das Judentum zu praktizieren, sondern um das Licht zu erkennen, das es auf die menschliche Beziehung zu Gott wirft) und aus Neugier (akademisch oder um die Gemeinschaft zu verstehen, mit der ich in Beziehung stehe)? Es scheint einfach zu sein, aber auf einer grundlegenden Ebene, ist es für Nichtjuden angemessen, (den ganzen) Tanach zu lesen? Wenn ja, wie wäre es mit dem Lesen von Büchern über das jüdische Gesetz oder den Talmud selbst; Fragen, die direkt Nichtjuden betreffen, oder Gesetze, die nur Juden betreffen, die immer noch sinnvoll zu lesen sind? Sich Online-Kurse im Stil einer Jeschiwa zu diesen Dingen anzuhören, wenn ich wollte? Wie wäre es mit dem Lesen kabbalistischer Werke, oder jüdische Andachtsliteratur? Menschen zuzuhören, die mit ihren Kindern über die Tora am Schabbat sprechen, oder zum Schiurim kommen (was mir erlaubt ist)? Ich erkenne an, dass es viele Meinungen gibt, die einige oder alle dieser Dinge erlauben würden, aber ich habe nicht gelernt, wie ich mit einer Vielzahl von Autoritäten umgehen soll, die das eine erlaubten und verbotenen.Sicherlich kann ich nicht einfach Meinungen sammeln und zusammenstellen, auf die ich mich verlassen kann, die für mich am bequemsten sind, wie die Idee, dass Nichtjuden aus Neugier gut lesen, was wir wollen, und dass wir in einer gemischten Gruppe von Juden und Nichtjuden sein können lernen, oder dass uns bestimmte Stoffe beigebracht werden können. Wenn ich diese Ansichten vertrete, was ist dann mit der ursprünglichen Besorgnis, dass etwas vom jüdischen Zeugnis abgeschwächt werden könnte, indem man Nichtjuden ungehindert Zutritt zu seinen Kreisen gewährt? Was möchte Gott, dass Menschen wie ich tun, und auf welcher Grundlage gibt mir die jüdische Gemeinde eine einheitliche Entscheidung darüber, was Sie mit den Dingen, die Sie bewachen, für angemessen halten? Das ist mir sowohl in meiner Beziehung zu Gott als auch bei meinen Studienentscheidungen wichtig. (Es ist schon kompliziert zu wissen, wie man sich mit säkularen und anderen Religionen auseinandersetzt
Bei der anderen Frage geht es nicht darum, was ich tun soll, sondern eher darum, was jüdische Führer mit Menschen in ihrer eigenen Gemeinde zu tun haben. Einige der Situationen, über die im obigen Absatz geschrieben wurde, sind auf diese Weise relevant. Es spielt keine Rolle, was bequem oder höflich oder „überall gemacht“ ist, es ist wichtig, was im größeren Zusammenhang wirklich richtig und gut ist, wobei Präzedenzfälle angemessen übersetzt werden. Ich habe auch einige Rabbiner gefragt, was sie darüber denken, und ich werde sehen, was sie denken, aber ich hätte nichts dagegen, so viele Blickwinkel, Gedanken und Quellen dazu zu hören, wie sie durch Mi Yodeya gefunden werden könnten.
Dies hängt mit der Frage zusammen, die ich gestern gepostet habe. Wenn ich in beiden Fällen weiß, was für mich offen und was verschlossen ist, auf eine Weise, die der jüdischen Beziehung zu Hashem am besten dient und sie schützt, kann ich in diesem Raum eine breite Beziehung zu Ihm und zu Ihrer Gemeinschaft finden links.
Es kommt sowohl darauf an, was verbindlich angewiesen wird, als auch darauf, was Gott (und die Menschen im Judentum) in seinem Plan und seinen Wegen am meisten ehrt. Das ist schwierig für mich, weil meine Fundamente dieses Jahr sehr erschüttert wurden, als ich vom Judentum herausgefordert wurde, nicht am Christentum festzuhalten, also gehe ich einerseits nahe an Gottes Herzen und möchte Ihn ehren, gemäß dem, was darin offenbart ist die Sphäre des Judentums sowie die Dinge, die ich natürlich spüre; Andererseits frage ich mich, wie viel davon Er wirklich offenbart hat und wie viel menschliche Traditionen sind, an denen ich nur aufgrund von Gewohnheit, Gemeinschaft, Stabilität und solchen Dingen beteiligt bin und an die ich mich halte. Das ist bei der Entscheidung, im Glauben und in der Treue zu leben, schwer zu handhaben. Wie auch immer. Es ist ein wichtiges Gespräch, Antworten sind willkommen :)
Ihre Frage, so wie ich sie verstehe, läuft darauf hinaus: (a) Wie sortiere ich die widersprüchlichen Quellen darüber, was ich studieren darf, damit ich keine Grenze überschreite? und (b) wie halte ich Gemeinschaftsnormen ein?
Dies sind Herausforderungen, denen sich Außenstehende jeder Gemeinschaft gegenübersehen, und unsere macht es nicht einfach. Eine angesehene Quelle wird sagen „Die Halacha ist X“ und eine andere wird sagen „Die Halacha ist nicht X“ und eine dritte wird sagen „Der erste Typ hat Recht, aber du solltest X sowieso nicht machen“ – wie navigierst du das weiter? dein eigenes? In einer idealen Welt tut man das nicht; Das Judentum existiert in einer Gemeinschaft als Teil einer Tradition , und wir sollten es nicht alleine herausfinden. Pirke Avot lehrt uns „make for yourself a rav“, was bedeutet, sich einen (singulären, beständigen) Lehrer zu suchen. Eigene Nachforschungen werden sicherlich auch empfohlen, aber das bringt Sie nur so weit, dass Sie schließlich einen Rabbiner konsultieren müssen. In Ihrem Fall scheint es, als hätten Sie bereits eine Art Beziehung zu einem Rabbiner, sodass Sie sich um seinen Rat bemühen können. Scheuen Sie sich nicht, ihn mit Fragen zu "belästigen".
Ein zusätzlicher Gedanke (keine Quelle, nur meine Meinung): Wenn jemand etwas für die Welt (oder die Stadt oder was auch immer) herausbringt, auf einer Website oder in einem öffentlichen Vortrag oder dergleichen, dann ist es wahrscheinlich in Ordnung "nur jeder" zu lesen, und wenn es nicht der Fall ist, liegt die Übertretung wirklich auf Seiten der Person, die den Unterricht / die Veröffentlichung durchführt. Nichtjuden sind an die sieben noachidischen Gesetze gebunden und „studiere nicht die Thora“ ist keines davon. Wie Sie festgestellt haben, würden einige dies stärker einschränken als andere, aber es ist nicht so eindeutig wie einige andere Gesetze. Jetzt rede ich hier von „öffentlicher“ Lehre; Wenn jemand einen kleinen Privatunterricht zu einem Thema anbietet, sollten Sie sich bei Ihrem Rabbiner und/oder dem Lehrer erkundigen, ob Sie teilnehmen können. Machen Sie Ihre Anfrage privat, nicht vor der Klasse, also gibt's
Schalom Annelise. Es ist eine Freude, einen erleuchteten Nichtjuden zu treffen, der großen Respekt vor Hashem und Seiner Torah hat.
Viele Meinungen ermöglichen es Ihnen, das Geschriebene Gesetz (Tanach) und die Kommentare zu lernen, um Klarheit über seine Botschaft zu gewinnen, aber versuchen Sie, nicht zu tief zu gehen, wenn es für Ihre Beziehung zu Hashem nicht notwendig ist.
Ich habe von einigen angesehenen Rabbinern gehört, dass es Nichtjuden erlaubt ist, jüdische Ethik auf der Grundlage des mündlichen Gesetzes zu lernen, weil es Ihnen helfen wird, ein besserer Diener von Hashem zu werden und Ihren Glauben an Ihn zu vertiefen. Ich glaube nicht, dass sich dies auf die tieferen Lehren erstreckt, die auf Mystik (Kaballa) basieren. Es gibt unzählige Texte zur Ethik.
Wenn Sie jedoch Zweifel in Bezug auf Theologie und verwandte Themen haben, die Sie stören und für die es natürlich Antworten in der Kaballa gibt, können Juden bei der Beantwortung Ihrer Fragen helfen, wenn dies für Ihr Streben nach Klarheit erforderlich ist, obwohl es ihrerseits klug ist, nicht zu viel davon preiszugeben die Geheimnisse von Noahides.
Was die mündlichen Gesetze anbelangt, erlaubt Ihnen der Talmud (laut vieler Autoritäten), die Gesetze zu lernen, die auf Sie anwendbar sind (dh diejenigen, die sich auf die 7 Kategorien des noahidischen Gesetzes beziehen). Einige Autoritäten erlauben Noahides, freiwillig bestimmte Rituale (Mizwot) durchzuführen; Daher werden Sie in der Lage sein, die Gesetze für diese Praktiken zu lernen. Die jüdische Ethik kann auch die Gesetze von Laschon Hara (böse Rede) und Wohltätigkeit beinhalten. Es ist unklar, ob Sie an den Buchstaben dieser Gesetze gebunden sind; Sie sollten jedoch in der Lage sein, diese und andere ethische oder finanziell verwandte Gesetze freiwillig einzuhalten, insbesondere wenn sich Ihre Gesellschaft dahingehend entwickelt hat, einige Formen der Ethik aufrechtzuerhalten (z. B. Anti-Verleumdung, Wohltätigkeit, Zinsbeschränkungen usw.), sei es Gesetz oder nur soziale Normen.
Beachten Sie, dass es unterschiedliche Meinungen darüber gibt, was Noahides nicht lernen kann, und eine frühe Quelle beschränkt dies sogar streng auf die Kaballa (hauptsächlich wegen ihrer intimen Natur). Dennoch habe ich nur geschrieben, was mir einige Rabbiner gesagt haben, wie man tatsächlich praktiziert. Es gibt im Judentum noch kein Oberstes Gericht, daher wird es unterschiedliche Meinungen geben, bis das Gericht eingerichtet ist.
Was den Rest der Tora betrifft, der für Ihre Beziehung zu Hashem unnötig ist, machen Sie sich keine Sorgen, wenn Sie ihn versehentlich lernen. Du meinst es gut und Hashem versteht dich. Der wichtigste Aspekt ist die reine Absicht deines Herzens.
R'Moshe Weiner bringt eine Antwort in den Sefer Sheva Mizwot (übersetzt ins Englische als The Divine Code ).
Er unterscheidet zwei Arten des Lernens: Man könnte sich in die Gründe für die Urteile vertiefen, die Herleitungen aufspüren, sich auf Pilpul einlassen. Oder man lernt oberflächlicher und lernt die praktische Halacha, aber nicht die Gründe dahinter.
Ein Nichtjude, der die 7 Gesetze befolgt, kann sich in das Studium seiner Pflichten vertiefen (die 7 Gesetze selbst und intellektuellere Pflichten wie Tzedaka und Kibbud av v'em). Dafür wird er belohnt. ( Sanhedrin 59a , Melachim uMilchamot 10:9 )
Er kann sich auch mit Mizwot befassen , die für ihn erlaubt, aber nicht obligatorisch sind. R' Weiner leitet dies aus der Erlaubnis für Juden ab, Nichtjuden beizubringen, wie man Opfer auf Bamot vollbringt. ( Sewachim 119b )
Was den Rest der Tora betrifft, darf er nicht tief eintauchen .
Er kann über die Mizwot lesen, um zu verstehen, was sie sind, in Büchern, die die Halacha, aber nicht die Gründe angeben, wie die von Rabbi zusammengestellte Mischna, die Mischna Tora des Rambam, die Shulchan Aruch. Er kann den Tanakh ( Hilchot Tefillin, Mesusa und Sefer Torah 10:8 ) und Kommentare lesen, die den Pshat wie den von Rashi erklären.
Er darf keine Bücher lesen, die sich mit den Gründen befassen, wie die Mischna Berura und den Talmud selbst (mit Ausnahme der erlaubten Teile, wie oben beschrieben).
Wenn er etwas nicht versteht, soll er einen (jüdischen!) Talmid Chacham um Erklärung bitten. Ein Jude kann Fragen zu bestimmten Punkten der Halacha von einem Nichtjuden beantworten. (Pe'er Hador 60)
All dies trifft zu, weil ein frommer Nichtjude seine Pflichten kennen muss ( Melachim uMilchamot 10:1 ). Ein Götzendiener lernt vielleicht keine Tora und ist chayav misa, wenn er es tut.
Rabbi Menashe ben Yisrael unterrichtete den englischen Rechtsphilosophen John Selden sowie Hugo (DeGroot) Grotius, den Vater des Völkerrechts, um das Wissen über die Sheva Mizwot zu verbreiten (und laut Rema in Responsa 10 erfordert die Mizwa von Dinim sie alle von Choshen Mishpat zu adoptieren). Rav Yisrael Salanter und die Seridei Esh trieben Talmud auch als akademisches Fach an Universitäten voran. Siehe http://traditionarchive.org/news/originals/Volume%2018/No.%202/Survey%20Of%20Recent.pdf
Da fallen mir zwei Mizwot ein, die Nichtjuden verboten sind, nämlich Schabbos und Tefillin. Beide werden als Zeichen zwischen G'tt und dem jüdischen Volk bezeichnet. Wir lernen aus der sorgfältigen Formulierung, die verwendet wird, um jede dieser Mizwa zu beschreiben, dass diejenigen, die keine Juden sind, nicht daran teilnehmen sollten. Außerdem sollte man Gegenstände wie Mesusa oder Thorarollen nicht an Nichtjuden abgeben.
Es gibt jedoch viele Aspekte der Tora, die Nichtjuden lernen können und sollten, einschließlich Chumash, Psalmen, überall dort, wo die Bedeutung der 7 Gesetze Noahs diskutiert wird, sowie jene Teile, die zusätzliche positive Mizwas wie Wohltätigkeit, Gebet und Ehrerbietung fördern Eltern. Darüber hinaus können auch Gesetze erlernt werden, die die Öffentlichkeit (zu denen sowohl Juden als auch Nichtjuden gehören) im Allgemeinen betreffen, in Bezug auf Eigentum, Eigentum, Schadensersatz usw.
Die Bavos: Baba Kama, Baba Mitzia, Baba Basra in Nezikin können unterrichtet werden, weil sie sich mit den Gesetzen von Schadensersatz, unerlaubter Handlung usw. befassen.
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Schimon bM
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