Psychoanalyse und die Ontologisierung des Selbst

Ich interessiere mich sehr für die psychoanalytische Ontologisierung des „Selbst“-Konzepts, was bedeutet: Die Idee, dass es ein Selbst gibt – eine kontinuierliche Entität mit einer gewissen inneren Dynamik, für deren Erhalt wir kämpfen müssen (Abwehrmechanismus), und dass dies der Zerfall ist ein Selbst wäre schrecklich, was im Gegensatz dazu steht, den buddhistischen Glauben zu akzeptieren, den wir jetzt auch in klinischen Umgebungen in Formen der Achtsamkeit populär werden sehen.

Es fällt mir schwer, zurückzuverfolgen, wer über dieses ontologisierte Selbst schreibt - hat jemand Literatur, die dies beschreibt oder behandelt?

Ich bezweifle, dass Sie psychoanalytische Literatur finden werden, die die von Ihnen beschriebene Position unterstützt; Die Psychoanalyse geht davon aus, dass das „Selbst“ eine Konstruktion ist, die aus einer Vielzahl widersprüchlicher Funktionen besteht – mit anderen Worten, sie lehnt ein statisches (oder selbstidentisches) ontologisiertes „Selbst“ ab.
Als BA in Psychologie muss ich widersprechen - Die psychodynamische Perspektive der Psychoanalyse ist eine innere Dynamik. Das gesamte psychoanalytische Paradigma basiert auf der Bewahrung eines Selbst durch Kampf (Verteidigungsmechanismus), dessen Auflösung eine schlechte Sache ist. Die ganze Idee der aus Komponenten (ID, Ego, Super-Ego) bestehenden Psyche ist eine strukturalistische Denkweise.
Aber die Tatsache, dass Desintegration etwas Schlechtes ist, bedeutet nicht, dass das „Selbst“ ontologisiert wurde; es ist keine Entität . Beachten Sie auch, dass ich von "widersprüchlichen Funktionen" gesprochen habe, nicht von Strukturen; Wie Sie betonen, ist das Es/Ich/Über-Ich nur ein klassischer psychoanalytischer Ansatz unter vielen (Ucs-PC-Cs, Triebe, Instinkte usw.)
Ich sehe den Unterschied zwischen Funktionen und Strukturen, tut mir leid, dass ich Ihren Aussagen nicht treu bin. Ich behaupte immer noch, dass es sich um eine Ontologisierung handelt, weil sie implizit davon ausgeht, dass es keine Erfahrung ohne oder außerhalb „des Selbst“ geben kann. Das Selbst ist das organisierende Prinzip der Erfahrung, ob Sie es nun unterdrücken, indem Sie die Erfahrung strukturell von den übrigen Selbstfunktionen abschneiden, oder sich damit auseinandersetzen.
@ Michael Dorfman Sie sind mit Ihren Kommentaren auf dem $, das einzige, was ich hinzufügen möchte, ist, dass Freud eine ziemlich raffinierte Behandlung dessen geliefert hat, was er das ozeanische Gefühl nannte . Ich erwähne dies nur, um anzumerken, dass es in gewisser Weise durch Diskrepanz, Verfolgung oder schädlich herbeigeführte „Zersetzung“ (ich habe in meiner Zeit, als ich Freud gelesen habe, nie darauf gestoßen ist, dass dies in einem technischen Sinne verwendet wird) unerwünscht ist, aber das ist überhaupt nicht konsonant mit buddhistischer Verwirklichung, die Freud als eine viel weniger schändliche Rückkehr zu einem frühen unentwickelten Selbstgefühl ansieht.
@Jakob: Es gibt einen großen (und entscheidenden) Unterschied zwischen einem "Organisationsprinzip" und "einer ontologischen Einheit".
@MichaelDorfman - Ich stimme zu, es ist nicht seine eigene Vorstellung oder Beschreibung, die mir wichtig ist. Es ist der öffentliche Diskurs, in dem das Selbst (aus meiner Sicht) ontologisiert wurde. Ich freue mich zu hören, ob andere das auch gedacht haben und was darüber geschrieben wurde.
Ich bin mir nicht sicher, ob Sie danach suchen, aber Ihre Frage erinnerte mich an einen Autor, den ich bewundere, Robert Pirsig, und seine beiden Bücher. en.wikipedia.org/wiki/Robert_M._Pirsig Er hat persönliche Erfahrungen mit Selbstzerstörung (destruktive ECT) und schreibt darüber.

Antworten (2)

Ich denke, was Sie suchen, wird allgemein als "Philosophie des Geistes" zusammengefasst. Da Sie nach Positionen suchen, die für eine eigene Meinung sprechen, sollten Sie sich das SEP on Dualism ansehen, das ein guter Einstieg ist: http://plato.stanford.edu/entries/dualism/

Wenn Sie nach einem bestimmten Autor suchen, können Sie mit Descartes und seinen Meditationen beginnen, sie sind ziemlich berühmt und online zugänglich, zB hier: http://oregonstate.edu/instruct/phl302/texts/descartes/meditations/meditations. html

Ich fand auch "The Philosophy of Mind" von P. Smith und OR Jones als sehr guten Einstieg in das Thema.

Ich schätze Ihren Beitrag. Was ich suche, ist jemand, der gegen diese Ontologisierung des Selbst ist. Der Standpunkt ist eindeutig phänomenologisch orientiert, aber nicht so, wie ich Descartes interpretiere, er entspricht eher der Psychoanalyse als dem Buddhismus. Wonach ich suche, ist etwas, das sich mehr an die Philosophie von Deleuze und Guattari anlehnt, aber mit ausdrücklichem Bezug auf die Dekonstruktion der Idee eines „Selbst“. Nicholas Rose wäre ein weiteres Angebot eines Verfechters dieses poststrukturalistischen Standpunkts (im Gegensatz zum Strukturalismus der Psychoanalyse), aber seine Perspektive ist nicht körperlich
Vielleicht weiß ich nicht genau, was ich suche, aber Denker wie Deleuze, Guattari, Merleau-Ponty, die sich phänomenologisch von der Selbstorganisation der Umwelt distanzieren – es ist ein semiotischer Punkt, in dem das Selbst nicht ist ein Akteur bei der Konstruktion der Erfahrung, aber die Umwelt wird als das erfahren, was sie ist, und nicht als das, was sie in Bezug auf das Selbst als Produkt tut (wie bei der Selbstentwicklung). Ein existentialistischer phänomenologischer Standpunkt statt einer essentialistischen.
Wenn Sie heute Ihre Beiträge lesen, haben Sie einige großartige Punkte. Ein Denker, den ich für diesen Bereich empfehlen würde, ist RD Laing
@Seldom - Was mich zur Antipsychiatrie führte, die natürlich einige Punkte mit dem teilt, wonach ich suche. Super Beratung danke!

ein interessantes Gespräch nach einem Vortrag über die Geschichte der Debatte über Behaviorismus-Reduktionen und ob sie die Psychologie als Wissenschaft auf Augenhöhe mit den anderen physikalischen Wissenschaften legitimiert haben oder nicht eigentlich nur akzeptieren, dass viele Prinzipien und Konstrukte der Psychologie nur deshalb einen eher heuristischen Wert haben, weil der Grad der Sicherheit für die Vorhersage von Einzelfällen einfach nicht der Fall istGenauso wie die Naturwissenschaften beinhalten Konstrukte und Prinzipien diese implizite Anerkennung ihrer Grenzen. Ein Modell mit Vorhersagekraft zu erstellen, unterscheidet sich von einer Ontologie des Selbst, und obwohl Freud kein Wissenschaftler in diesem Sinne war, denke ich, dass das von ihm erstellte Modell von einer Art ist, die die gleiche Anerkennung der Grenzen seiner Vollständigkeit hat. +1 für eine gute Frage :)

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