Am Ende von Parashat Bo ( 2. Mose 13:14 ) zählt Rashi die vier Söhne des Pessach-Seders auf :
דברה תורה כנגד ארבעה בנים רשע ושאינו יודע לשאול והשואל דרך סתומה והש
Die Tora sprach von vier Söhnen: dem Bösen (2. Mose 12:26), demjenigen, der nicht versteht zu fragen (2. Mose 13:8), demjenigen, der [eine] allgemeine [Frage] stellt, und demjenigen, der fragt weise . — [von Yerushalmi , Pes. 10 :4]
(Hervorhebungen von mir. Referenzen eingefügt von chabad.org.)
Wir (wie der Yerushalmi Rashi offenbar darauf zurückgreift) beziehen sich auf den weisen Sohn einfach als „weiser Sohn“. Warum bezeichnet Raschi ihn als „denjenigen, der weise fragt“?
Mein Instinkt, da ich keine Nachforschungen zu diesem Thema angestellt habe, legt nahe, dass Rash"i tatsächlich beide Enden des beschreibenden Spektrums abschwächt, um den Punkt zu machen, dass "es keine X-Leute gibt, nur X - Fragen ".
Beachten Sie, dass der weise Sohn nicht der einzige ist, dessen Bezeichnung zwischen dem Text der Y'rushalmi und Rash'is Ausdruck wechselt. Tipesh (dumm) wird auch zu sho'el derech s'tuma (fragt [eine] allgemeine [Frage ]).
"תני ר' חייה "כנגד ארבעה בנים דיברה תורה: בן חכם, בן רשע, בן טיפש, בן שא יל וו
Mit Ausnahme des bösen Sohnes, dessen Motivation zur Initiierung des Dialogs aufgrund seiner religiösen oder weltanschaulichen Schwächen als fehlbegründet angenommen wird, könnten die Söhne jeweils eher die Personifikation einer Fragestellung als eine menschliche Typologie sein. In ähnlicher Weise ist die Reaktion auf jeden von ihnen eher eine Reaktion auf den Ansatz, den er verfolgt, als eine umfassende Reaktion auf das, was er vertritt. (Auch hier ist der Böse eine Ausnahme von dieser Regel.)
Es würde daher logisch folgen, dass sie nach der fragenden Haltung, die sie demonstrieren (Rash'i-Version) und nicht nach ihren zugrunde liegenden abgeleiteten intellektuellen Persönlichkeiten (Y'rushalmi-Version) kategorisiert werden.
Ich bin mir sicher, dass es in den Supercommentaries angesprochen wird, aber erste Vermutung: Rashis Sprachwahl unterstreicht die Form der Frage:
Wer nicht fragt, na ja, fragt nicht. Es ist nur "und sag das deinem Kind".
Der böse, es ist (Ex. 12:26): וְהָיָה, כִּי- יֹאמְרוּ אֲלֵיכֶם בְּנֵיכֶם: מָה הָעֲבֹדָה הַזֹּאת, לָכֶם "Wenn deine Kinder dir sagen " (nicht "frag dich").
Nur die verbleibenden zwei Söhne "fragen" (שאל) tatsächlich als solche im Text:
Der Sohn, der einfach fragt (Ex. 13:14): וְהָיָches כִּי- יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ, מָחָר-מַ מַה-זֹּאת
und derjenige , der mit Bedacht fragt (5,20): כִּי יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ מָחָר , לֵאמֹר: מָה הָעֵדֹת , וְהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים