Rav Moshe Milch und Thunfisch

Rav Moshe ist der Meinung, dass Thunfisch einen Masgiach Timidi braucht, damit er verzehrt werden kann, jeder Fisch muss auf Simanim überprüft werden. Bei Milch bringt er jedoch eine Savarah mit, dass die Regierung ausreicht und ein Mashgiach Timidi nicht benötigt wird und man technisch trinken kann solche Milch.

Was ist der Unterschied zu Fisch, warum können wir nicht dieselbe Savarah wie Milch sagen? Ich glaube, Rav Ahron Kotler hat eine solche Savarah verwendet.

Aus dem Kopf: Milch ist nur ein rabbinisches Problem.
Außerdem: Die Regierung überprüft nicht (oder verhängt eine Geldstrafe) für Simanim. Sie prüfen (und fein) für Milch.
@yydl Sie überprüfen und bestrafen nicht, um sicherzustellen, dass jeder Fisch in einer Dose Thunfisch ein Thunfisch ist?
@DoubleAA, zu deinem letzten Kommentar: Ich kann es nicht mit Sicherheit sagen, aber ich bezweifle es sehr.
@DoubleAA Sowohl Milch als auch Fisch sind rabbinische Verbote, die auf einem חשש דאורייתא basieren. Irgendein Mareh-Makom für R. Moshe?
@wb ??? Delphin ist assur mideoraita. Wollen Sie damit sagen, dass es Batel Berov ist, aber wir haben immer noch ein rabbinisches Problem (Ein Mevatlin oder Efshar Levareir)?
@DoubleAA so ist חלב בהמה טמאה. In beiden Fällen, mi-derabbanan, sind wir חושש für das איסור דאורייתא. Siehe Mischna, Avodah Zarah 35b: ואלו דברים של עובדי כוכבים אסורין ואין איסורן איסור App חלב שחלבוטרובד כוכבים א & arf ר רapp חלבהstellt ... טרוטרוטרית טרauber
@DoubleAA Soweit ich gehört habe, haben sie dort einen Regierungsinspektor, aber er wird wahrscheinlich einige vermissen. Außerdem ist Milch so viel einfacher.

Antworten (1)

Rabbi J. David Bleich zitiert R. Moshe zu dieser Frage wie folgt („SURVEY OF RECENT HALACHIC PERIODICAL LITERATURE“, Tradition 18:4):

Rabbi Feinstein befasst sich ausdrücklich mit der Frage der staatlichen Überwachung und der Behauptung, dass die Angst vor Strafmaßnahmen ein adäquater Ersatz für die Anwesenheit eines Mashgiach sein kann. Rabbi Feinstein weist entschieden die Vorstellung zurück, dass staatliche Inspektionen einen angemessenen Schutz darstellen könnten. Darüber hinaus, so argumentiert er, sei selbst ein „aus- und eintretender“ Mashgiach (dh ein Mashgiach, der regelmäßig kommt und geht, aber nicht ständig anwesend ist) nicht ausreichend. Eine solche Überwachung sei nur dann zufriedenstellend, erklärt Rabbi Feinstein, wenn die überwachte Tätigkeit von ausreichender Dauer sei, damit der Mashgiach bei seiner Rückkehr in der Lage sein könnte, einen Übeltäter mitten in der Tat festzunehmen. Das Entfernen der Haut eines Fisches hingegen kann so schnell durchgeführt werden, dass eine Person, die einen nicht koscheren Fisch ersetzen möchte, nicht befürchten muss, dass der Kaschrut-Aufseher zurückkehren und ihn auf frischer Tat ertappen könnte. Deshalb, regiert Rabbi Feinstein, ist es notwendig, dass der Mashgiach während des gesamten Konservenprozesses ständig anwesend ist und jeden Fisch untersucht.