Sollten Buddhisten ihre Zeit darauf verwenden, anderen zu helfen?

Um diese Frage richtig zu bewerten, ist es wichtig, den Unterschied zwischen Theravada und Mahayana zu betrachten, da die Antworten von Menschen aus diesen unterschiedlichen Traditionen zwangsläufig auch leicht unterschiedlich sein müssen. Mir scheint, die vier Siegel sind ein mahayanisches Äquivalent zu den (nicht nur) theravadischen drei Existenzzeichen. Auch der Theravada/Mahayana-Unterschied ist für die Frage der Zusammensetzung der Zeit höchst relevant.

Im Wesentlichen besteht dieser Unterschied in dem Ideal, nach dem die Menschen streben, das im Falle des Theravada der Arahant ist – jemand, der alle Fesseln zerstört und Erleuchtung für sich selbst erlangt, und der Bodhisattva im Mahayana – jemand, der danach strebt, alle Wesen zu erleuchten, bevor er selbst das Nirvana erreicht. (Ich fasse mich hier sehr kurz.)

Die Interpretation, auf die Sie sich beziehen, Wohltätigkeit als Antwort auf die Vergänglichkeit der Dinge, klingt für mich typisch mahayanisch oder vajrayanisch (Vajrayana hat sich aus Mahayana entwickelt).

Über die Zeit: Dies ist eines der heikelsten Themen des buddhistischen Denkens. Über Buddhas Leugnung des ultimativen ontologischen Status für zusammengesetzte Entitäten (wie „die Person“) nachdenkend, versuchten buddhistische Denker herauszufinden, was letztendlich diesen ultimativen ontologischen Status hat, Dinge, die nicht zusammengesetzt sind – asaṃskṛta/asaṃkhata . Eine der untergegangenen Schulen des Buddhismus – die Sarvāstivāda – war besonders bekannt für die Theorie von unzusammengesetzten, atomaren Einheiten, die Dharmas genannt werden, die vorerst auch aus minimalen Zeitquanten bestehen, die alle gleichzeitig in der Gegenwart (Vergangenheit und Zukunft) existieren. .

Nāgārjuna gilt als der erste, definitiv der größte frühe Mahayana-Lehrer, und seine Lehre polemisiert genau gegen diese Theorie der unzusammengesetzten kleinsten Wesenheiten, indem er behauptet, dass sie nicht existieren, dass wirklich alles, einschließlich Nirvāṇa , Pratītyasamutpāda und Zeit , zusammengesetzt ist . Seine Lehre kann auch als Ablehnung des egozentrischen Hungers nach Erleuchtung und des Durstes nach Nirvāṇa gelesen werden (wodurch er wahrhaft mahayanisch ist) .

Daher lautet die Antwort auf Ihre Fragen zumindest laut Mahayana ja, die Zeit IST zusammengesetzt, wir SOLLTEN uns davon trennen, uns nicht daran klammern, und wir SOLLTEN sie frei für andere verwenden.

BEARBEITEN: Hinayana durch Theravada ersetzt .

Die Vier Dharma-Siegel umfassen den gesamten Buddhadharma und sind ausgezeichnet. Es bringt mir Freude, dass Sie sie lernen.

Sie sollten so ziemlich alles geben, bis hin zur perfekten Großzügigkeit. Bevor Sie jedoch ausgehen und Ihr Haus und all Ihre Kleidung verschenken, können Sie den Menschen wahrscheinlich auf größere Weise nützen, indem Sie „Ihre Absichten festlegen und natürlich sind“ – einer der Verse des Lojong-Geistestrainings. (Sie können mehr über Lojong-Sprichwörter in dieser wunderbaren Ressource lesen http://lojongmindtraining.com/ )

Denken Sie in diesem einfachen Beispiel an einen Mann, der mit seinem großen Reichtum viele Hektar Ackerland kaufen und sein Dorf mit einem scheinbar endlosen Vorrat an Nahrungsmitteln versorgen könnte. Hätte er seinen ganzen Reichtum auf einmal verschenkt, wäre es für die Lebewesen vielleicht nicht so vorteilhaft.

Also, ja, Zeit ist definitiv etwas, das man anderen Wesen geben sollte. Tatsächlich kann das Üben, Studieren, Nachdenken und Meditieren eine der großzügigsten Verwendungen unserer Zeit sein, indem wir unsere Absichten so einstellen, dass sie letztendlich allen Wesen zugute kommen (so zahllos wie der Himmel groß ist).

Diese Einstellung der Absicht wird Bodhichitta genannt, es ist der „Geist, der zum Erwachen neigt“ und es ist so sehr, sehr kostbar. Wertvoller als alle Diamanten und Gold und Silber.

Deine Frage ist wirklich wunderbar! Unsere Zeit ist wertvoll, und wenn wir auch nur 10 Minuten am Tag damit verbringen können, darüber nachzudenken, wie wir jemandem, den wir kennen, nützen können, ist es gut investierte Zeit!

Wunderbar ist auch, dass die Verwendung Ihrer Zeit im Dienste anderer unsere Anhaftung verringert und uns dem Natürlichen näher bringt.

Sie können Ihre Zeit nutzen, um darüber nachzudenken, wie Sie Menschen helfen können, die Sie kennen (oder gerade getroffen haben), die ähnliche Bedürfnisse haben wie Sie. Wenn du jemanden ohne Job kennst, kannst du versuchen, ihm zu helfen, einen zu bekommen, oder wenn du jemanden kennst, der einsam ist, kannst du sein Freund sein und ihm wirklich zuhören und für ihn da sein.

Sie können Ihre Zeit auch damit verbringen, glücklich über die guten Taten nachzudenken, die Sie für andere getan haben. Dies ist auch eine großartige Möglichkeit, den Geist zu erheben und sicherzustellen, dass unsere Praxis der Tugend wächst und wächst.

Sie können großartige Samen säen, indem Sie die Menschen, die Sie kennen, dazu ermutigen, dasselbe zu tun: zu helfen, wo Hilfe benötigt wird, darüber nachzudenken, wie wir anderen helfen können, und unsere Zeit damit verbringen, all die Weisheit und Liebe anzubieten, die wir können.

Zuerst denke ich, dass es eine gute Idee ist, den Titel dieses Beitrags zu untersuchen und darauf hinzuweisen, dass es kein wirkliches „sollte“, dem wir im Buddhismus begegnen, es gibt Ermutigungen, aber keine Gebote; oder höflicher gesagt, wegen der Wahrheit der Leere oder des Mangels an inhärenter Bedeutung und Essenz müssen wir jedes Mal, wenn wir „sollten“ sagen, einen kontextbezogenen Qualifizierer hinzufügen, damit es eine gültige Aussage ist. Also: "Sollen wir X machen?" wird immer zu "Wenn wir X wollen, sollen wir Y tun?" oder so ähnlich. Angesichts dessen fehlt Ihrer Frage ein Qualifizierungsmerkmal. Sie haben gefragt: "Sollen wir X tun?" ohne ein "Y" anzubieten. Warum also?

Nun, es wurde Zeit. Ich möchte darauf hinweisen, dass die Zeit nach meinem Verständnis in der Tat ein bedingtes Phänomen ist, sie ist nicht absolut (es gibt keine absolute Zeit, „sie“ fließt mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten im Universum), ihre Existenz hängt von anderen Phänomenen ab (wie z als Raum, also Objekte, Schwerkraft usw.) Aus diesem Grund wird die Zeit zusammengesetzt. Sie können es jedoch nicht im eigentlichen Sinne geben oder nehmen. Es ist im Gegensatz zu anderen zusammengesetzten Phänomenen, zum Beispiel einem Stuhl, nicht greifbar, es ist rein abstrakt ohne Erscheinung, mit der es in unsere Erfahrung eingeschlossen werden kann, es ist keine reale Sache, wie es ein Stuhl ist. Das Beste, was wir tun können, ist zu versuchen, das Vergehen von Ereignissen mit einem Chronometer aufzuzeichnen und zu messen, aber es gibt kein Ding namens "Zeit", das wir tatsächlich messen können, wir nennen einfach das Vergehen von Ereignissen, die, nominell auf die Existenz von Zeit schließend,

Die Metapher „Zeit geben“ ist lediglich eine Konvention, die wir für den Dienst verwenden, im gewissen Licht, unsere eigene Agenda zu opfern. Ich würde die Frage noch einmal umformulieren, um das implizite Opfer der persönlichen Agenda widerzuspiegeln.

Wenn ich also beide Punkte nehme, das Fehlen eines Qualifizierers im ersten und die schlussfolgernde Natur der Aussage, die im zweiten nach Klarheit verlangt, würde ich vorschlagen, die Frage wie folgt zu wiederholen: „Wenn wir unsere eigene Befreiung beschleunigen wollen, sollten wir praktizieren Dienst, indem wir unsere eigene Agenda der egozentrischen Zielsuche opfern, um anderen zu nützen?"

Also... Wenn wir uns selbst in den Dienst stellen, wenn wir andere und die Agenda anderer vor uns selbst und unsere eigene Agenda stellen, untergraben wir den konzeptuellen, selbstzentrierten Impuls. Wir untergraben unsere Tendenz zu einer egozentrischen Agenda. Das ist sehr hilfreich für unsere Befreiung und macht die Welt zu einem besseren, glücklicheren Ort, also warum nicht? Es kann negatives Karma beseitigen, gutes Karma schaffen, dabei helfen, die samsarische Täuschung zu durchschauen und so weiter. In diesem Sinne scheint es eine gute persönliche Agenda zu sein, zu dienen, da es das Potenzial hat, uns von unserem Leiden zu befreien.

Interessanterweise scheint uns dies in einer Zwickmühle zu lassen, wie kann ich Ihnen behilflich sein, indem ich an meiner eigenen selbstsüchtigen Agenda vorbeikomme, wenn das eine selbstsüchtige Agenda schafft, sobald ich erkenne, dass ich es tue, um an meiner eigenen vorbeizukommen leiden?

Nun, hier kommt die Absicht ins Spiel. Wie mitfühlend sind wir? Der Dalai Lama spricht über klugen vs. törichten Egoismus. Kluger Egoismus bedeutet, dies zu erkennen und zu dienen, der Gemeinschaft etwas zurückzugeben, weil Sie wissen, dass es Ihnen zugute kommt, und dies ist besser als die Alternative ... dies zu ignorieren und ein Vielfraß zu sein. Unabhängig davon ist es einfach genug zu sagen, dass je mehr Ihr Herz dabei ist, desto mehr Nutzen wird es für Sie haben, und je mehr Sie es praktizieren, desto mehr wird Ihr Herz dabei sein.

Wenn wir erkennen, dass Menschen zu helfen wirklich bedeutet, sie zu befähigen, ihr eigenes Leiden zu überwinden, werden wir zu kleinen „Helfermachern“, auch Lehrer genannt. Auf diese Weise können wir erkennen, dass Selbstlosigkeit zu Selbstlosigkeit führt und so weiter.

TL;DR Es wird sehr ermutigt, dass wir lernen, andere vor uns selbst zu stellen und zu lernen, wahren Dienst zu leisten.