Talmud Bavli Sanhedrin 98b: eine Interpretation im messianischen Sinne der Figur des "leidenden Dieners" von Jesaja 52-53?

Ich bin ein italienischer Noahide. Ich lese in diversen jüdischen Quellen und auch in diesem Forum nach

Der leidende Diener? Yeshayahu – Jesaja – Kapitel 53

dass die in Jesaja 52-53 beschriebene Figur des „leidenden Dieners“ in der jüdischen Tradition so interpretiert wird, dass sie sich auf das gesamte Volk Israel und nicht auf eine einzelne Figur bezieht. Aber ich las die folgende Passage im Talmud Bavli:

Sanhedrin 98b

Apropos Messias, die Gemara fragt: Wie heißt er? Die Schule von Rabbi Sheila sagt: Shiloh ist sein Name, wie es heißt: „Bis wenn Shiloh kommt“ (Genesis 49:10). Die Schule von Rabbi Yannai sagt: Yinnon ist sein Name, wie es heißt: „Möge sein Name ewig bestehen; möge sein Name fortbestehen [yinnon] solange die Sonne; und mögen sich die Menschen durch ihn segnen“ (Psalm 72:17). Die Schule von Rabbi Ḥanina sagt: Ḥanina ist sein Name, wie es heißt: „Denn ich werde dir keine Gunst erweisen [ḥanina]“ (Jeremia 16:13). Und einige sagen, dass Menaḥem ben Ḥizkiyya sein Name ist, wie es heißt: „Weil der Tröster [menaḥem], der meine Seele erlösen sollte, fern von mir ist“ (Klagelieder 1:16).Und die Rabbiner sagen: Der Aussätzige des Hauses von Rabbi Yehuda HaNasi ist sein Name, wie es heißt: „In der Tat, unsere Krankheiten hat er getragen und unsere Schmerzen hat er ertragen; doch wir hielten ihn für verletzt, von Gott geschlagen und bedrängt“ ( Jesaja 53:4 ).

Mir scheint, dass die obige Passage zeigt, dass es in der jüdischen Tradition neben einer kollektiven Interpretation auch eine individuelle und spezifisch messianische Interpretation des „leidenden Dieners“ gibt.

Ich habe auch die italienische Ausgabe von „Sefer Vikkuah haRamban“, dem berühmten „Barcelona Dispute“, gelesen, wo dieser große Meister sagt:

„Es ist wahr, dass unsere Meister, ihr gesegnetes Andenken, in den Büchern der Haggada sich auf den Messias beziehen, die Interpretation dieser Passage“ (bezogen auf den „leidenden Knecht“ in Jesaja 52:13 und später; Anm. d. Red.). Aber sie haben nie gesagt, dass der Messias durch die Hände der Feinde sterben würde.“

Ich frage mich daher: Warum wird diese messianische Interpretation dann oft nicht erwähnt? Es scheint mir, dass es in der jüdischen Tradition bezeugt ist

Antworten (2)

Eine messianische Auslegung der „leidenden Diener“-Passagen war in der jüdischen Tradition bekannt, wie Sie aus Sanhedrin 98b hervorheben. Diese Interpretation findet sich auch im Targum des Verses sowie im Midrasch Tanchuma, Toledot 14 . Mit anderen Worten, dies wurde lange Zeit als eine Passage über den Messias interpretiert. Dies ist nicht der einzige Ort, an dem eine traditionelle Interpretation einer umstrittenen Passage verschoben wurde (vergleiche Sanhedrin 94a vs. Raschi und Radak mit Jesaja 9:5 ).

Dass die Deutung des Dieners als Israel häufiger als „jüdische Deutung“ genannt wird, liegt vermutlich an den mittelalterlichen jüdisch-christlichen Debatten und den daraus entstandenen Kommentaren. Die christliche Seite möchte, dass der Jude zugibt, dass die Passage über den Messias spricht, und dann zugibt, dass der Messias, von dem gesprochen wird, Jesus ist. Für den Juden ist es einfacher zu leugnen, dass die Passage überhaupt den Messias erwähnt, um im Streit so wenig wie möglich nachzugeben. Dies ist eine Taktik der mittelalterlichen dialektischen Verpflichtungstheorie , und der Ramban scheint dies in seinem Streit ausgenutzt zu haben, als er sagte, er glaube nicht an Aggadot ( 1 , 2 ).

@ba Aus Höflichkeit: Könnten Sie mir bitte genau sagen, was das Targum zu Jesaja 52:13 im messianischen Sinne sagt?
@ Amos74 "Mein Diener" wird übersetzt als "Mein Diener, der Messias"
Ich verstehe Ihr Beispiel aus Jesaja 9:5 nicht. Die Gemara, die Sie zitieren, sagt, dass Chizkiyah das geborene Kind ist, und genau das sagen Rashi und Radak.
@ Harel13 Die Gemara gibt Hiskia 8 Namen, פלא יועץ אל גבור אבי עד שר שלום. Rashi und Radak machen die ersten 6 Namen Gottes und lassen Hiskia nur den Namen שר שלום. Offenbar akzeptierten sie die christliche Behauptung (siehe Disputation von Rabbi Yosef Kimchi ), dass es für einen Menschen unmöglich wäre, diese Namen zu bekommen, während die Gemara kein Problem damit hatte, Hiskia bei diesen Namen zu nennen

Die Passage in Sanhedrin 98b kann nicht als einer der behaupteten Beweise dafür angesehen werden, dass es in der jüdischen Tradition eine individuelle messianische Interpretation von Jesaja 53 gibt.

aus Wikipedia "Jesaja 53":

„Sanhedrin 98b im babylonischen Talmud spekuliert ziemlich ironisch über den nicht offenbarten Namen des nicht offenbarten jüdischen Messias, der kommen wird, um zu sagen, dass es jeder sein könnte: Aussätzige der Schule (ein Hinweis auf rabbinische Schüler, die aus ihrem Seminar/ihrer Schule vertrieben wurden). auf Jesaja 53:4, Rabbi Nachman basierend auf Jeremia 30:21, Shiloh basierend auf Genesis 49:10, Yinon basierend auf Psalm 72:17, Rabbi Hanina glaubt, dass er es ist, basierend auf Jeremia 16:13, Menachem ben Hizkija basierend auf Klagelieder 1:16"

Zitat von steinsaltz.org

Sanhedrin 98a-b: Kandidaten für den Messias „Die Gemara am heutigen Daf setzt ihre Diskussion über mashi'aḥ – den Messias fort. Eine der Fragen, die behandelt werden, lautet: „Wie ist sein Name?“ In der Gemara werden mehrere Möglichkeiten vorgeschlagen –

In der Studienhalle von Rabbi Sheila war der Vorschlag „Shiloh“ (siehe Bereschit 49:10).

Im Studiensaal von Rabbi Yannai lautete der Vorschlag „Yinnon“ (siehe Tehillim 72:17).

In Rabbi Ḥaninas Studiensaal war der Vorschlag „Ḥanina“ (siehe Yirmiyahu 16:13).

Ein weiterer Vorschlag war, dass er „Menaḥem ben Ḥizkiyya“ sei (siehe Eikha 1:16).

Alle diese Weisen schlugen eindeutig die Namen ihrer Lehrer als potenzielle Kandidaten für den Messias vor – etwas, das wir auch in Bezug auf die Namen anderer Weiser in verschiedenen Midraschim finden. Dies basiert anscheinend auf der Fortsetzung der Gemara, wo gelehrt wird, dass es in jeder Generation Individuen gibt, die es wert sind, der Messias zu sein , aber weil die Zeit noch nicht gekommen ist, kann er nicht als solcher gekrönt werden. Die Studenten, die in den verschiedenen Studiensälen saßen, sahen jeweils ihren eigenen Rabbi als denjenigen an, der diese Rolle in dieser Generation am wahrscheinlichsten spielen würde.

Die Gra schlägt vor, dass die in der Gemara aufgeführten Namen ein Akrostichon bilden –

Menahem

Schilo

Yinnon

Hanina

dessen Anfangsbuchstaben „Mashi'aḥ“ buchstabieren.

Rav Naḥman wird mit den Worten zitiert, wenn der Messias jemand wäre, der in seiner Generation lebte, dann wäre er – Rav Naḥman selbst – der offensichtliche Kandidat. Die Passage, auf die er sich bezieht, um seine Behauptung zu untermauern, erscheint in Sefer Yirmiyahu (30:21), wo wir erfahren, dass jemand, der bereits eine Führungsposition innehat, der Mashi'aḥ sein wird, und Rav Naḥman diese Rolle ausfüllen wird.

Auch in späteren Generationen war es nicht ungewöhnlich, jüdische Führer zu finden, die in ihren Schriften auf die Möglichkeit hinwiesen, dass sie würdig seien, die Erlösung zu bringen, was von ihren Schülern gelegentlich sehr ernst genommen wurde. "

HINZUFÜGEN

Der „Aussätzige Gelehrte“ war ein echter Jude und wird einige Male im Talmud erwähnt. Marguliout HaYom, ein Kommentar zum Talmud von Rabbi Reuven Margolious (ein israelischer Talmud-Gelehrter und Leiter der Rambam-Bibliothek an der Universität Tel Aviv) schrieb: „Schauen Sie sich das Jerusalemer Talmud-Traktat Chagigah Kapitel 2 Halacha 1 an. Dort sehen wir, dass Rabbi eine Sonderausgabe hatte Weiser Student, der ohne Zustimmung des Rabbi über die „Arbeit des Streitwagens“ lehrte und dafür an Lepra erkrankte. Dieser erkrankte Talmid wurde „der Aussätzige des Hauses Rabbi“ genannt. Und sie sagten über ihn: ‚Sicherlich hat er unsere Krankheiten getragen.‘“

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Die ZITATE der erwähnten Schulen wurden von den Namen ihrer geliebten Rabbiner angetrieben und präsentierten Namen für den Messias, basierend auf Theaterstücken mit den Namen ihrer eigenen Lehrer ....

es ist zwar richtig, dass sie einige der Namen aus Versen extrahiert haben, die zuvor als messianisch interpretiert wurden, aber das erfordert nicht unbedingt, dass dies bei allen Namen der Fall war.

zum Beispiel der Fall von Jer 16:13, der nirgendwo in der jüdischen Literatur jemals messianisch interpretiert wurde.

und das einzige Beispiel außerhalb des Talmud zu Jesaja 53, das einen messianischen Bezug hat, findet sich im Targum von Jonathan ben Uzziel. Was überdeutlich ist, ist, dass das Targum den Messias sehr deutlich als einen siegreichen Krieger darstellt, nicht als einen leidenden Diener. Die Interpretation von Jesaja durch den Targum ändert radikal Jesajas Bedeutung. Im Targum ist es nicht der Messias, der leidet; der Messias siegt. Vielmehr sind es die Feinde des Messias und die Nation Israel, die leiden.

Um den Punkt abzuschließen: Als die Rabbiner sagten: „Der Aussätzige des Hauses von Rabbi Yehuda HaNasi ist sein Name, wie es heißt: „In der Tat, unsere Krankheiten hat er getragen und unsere Schmerzen hat er ertragen; doch wir haben ihn als verletzt, angeschlagen angesehen von Gott und bedrängt“ (Jesaja 53:4).“

Sie lasen das Leben dieses geliebten Meisters (von dem sie dachten, er verdiene es, der Messias seiner Generation zu sein) in eine Passage von Jesaja 53, aus seinem Zusammenhang heraus ... um zu sagen: "unser geliebter Yehuda HaNasi, der Messias dieser Generation, Obwohl einige denken mögen, dass er von Gott geschlagen wurde und „ein Aussätziger“ war, ist das Gegenteil wahr ...

Es ähnelt in gewisser Weise dem Fall der frühen Christen, die die Kreuzigung in eine Passage (Jesaja 53) lasen, die vor dem Christentum nie als „ein leidender, sterbender Messias ben David“ gelesen wurde.

Das Neue Testament bestätigt wiederholt, dass die Idee eines leidenden, sterbenden Messias ben David neu war (sogar für die Nachfolger Jesu schockierend), ganz zu schweigen von den übrigen Juden (ein Stolperstein für die Juden) (1 1:23) usw....

Ich empfehle hinzuzufügen, dass Menachem ben Chizkiyah auch eine reale Person war. Siehe hier unten: en.wikipedia.org/wiki/Menahem_ben_Judah .