Gibt es im Bereich der Philosophie bemerkenswerte genaue Definitionen von „Vergnügen“ und „Glück“?
Wie verhält sich „Vergnügen“ zu „Glück“ und umgekehrt?
Ich würde nicht sagen, dass es für die beiden von Ihnen erwähnten Begriffe "weithin akzeptierte (genaue) Definitionen" gibt. Ich würde sagen, es gibt verschiedene bekannte Konten, die sich mit Beziehungen befassen.
Das erste, das ich empfehlen würde, stammt aus der Nikomachischen Ethik von Aristoteles. Für Aristoteles ist das Endziel des Lebens Eudaimonia– ein Wort, das mit „Glück“ übersetzt werden kann und wurde. Gleichzeitig bezieht sich dieses Glück aber auch auf eine bestimmte Form des Aufblühens. Daher bemüht sich Aristoteles zu erklären, dass dies weder mit Glück noch notwendigerweise mit dem identisch ist, woran sich die Akteure erfreuen. Stattdessen sind Freude/Schmerz Signale, die in der tugendhaften Person richtig wirken (das Böse schmerzt sie; das Gute bereitet ihnen Freude). aber die funktionieren bei geringeren Sterblichen schlecht (wo das Böse ihnen manchmal Vergnügen bereitet, das Gute ihnen manchmal Schmerzen bereitet). Der erste Teil dieses Arguments ist Buch I. Die Beschäftigung mit Freude/Schmerz findet in Buch II statt. (Ich habe ein wenig darüber geschrieben und tue dies auch weiterhin, aber für berühmtere Überlegungen würde ich vorschlagen, JL Ackrills kurze Einführung über Aristoteles zu konsultieren).
In Bezug auf andere Berichte können wir auch unterschiedliche Behandlungen in der epikureischen Philosophie und in den Stoikern sehen. Für die Stoiker signalisieren Schmerz und Vergnügen nichts über Moral, außer insofern, als das Erleben eines negativen Gefühls aufgrund der eigenen Umstände einen Charakter ohne Ataraxie widerspiegelt . Umgekehrt versuchten die Epikureer, das Vergnügen in ihrem Leben zu optimieren.
Auf dem Weg zu einem zeitgenössischeren Denken kehren die stoischen und epikureischen Positionen als die kantischen und Milleschen Berichte wieder. In John Stuart Mills Bericht treten Vergnügen und Glück als Synonyme auf. Für Kant ist Glück (in seiner rationalen Form) gut, aber ansonsten ist das Streben nach Vergnügen ein Zeichen moralischen Versagens (siehe zum Beispiel seine Behandlung von Sex in der Metaphysik der Moral ).
Es gibt eine anständige Menge an zeitgenössischer Literatur zu diesem Thema – die sich darauf konzentriert, was Menschen brauchen, um glücklich zu sein. Aber „Glück“ wird in der zeitgenössischen Literatur eher „Wohlbefinden“ genannt, um zu vermeiden, dass Selbsthelfer die Forschung belästigen. Ich glaube, dass ein großer Teil des Anstoßes Derek Parfit ist.
Ich kann mindestens zwei Autoren in diesem Bereich empfehlen. Chris Rice, der über objektive Listentheorien schreibt, und Christopher Gowans, der sich ebenfalls mit dem Thema Wohlbefinden beschäftigt. Objektive Listentheorien gehen davon aus, dass Menschen glücklich sind (Wohlbefinden), wenn sie einige oder alle Güter auf einer objektiven Liste haben. Dies steht im Gegensatz zu subjektiven Theoretikern, die behaupten, dass man glücklich ist, wenn man hat, was man will.
Ich weiß nicht, ob das Ihre Frage beantwortet, aber das ist die Literatur, soweit ich sie kenne.
Erstens können die beiden englischen Wörter je nach Zeit und Region unterschiedlich verstanden werden. Zum Beispiel bedeutet Eudaimonia wörtlich wohlgeordneter Geist und wird mit „Glück“ übersetzt. Der Unterschied ist zu bemerkenswert. „Vergnügen“ im Hedonismus kann austauschbar mit „Glück“ verwendet werden.
Es ist also sicher, solange es in der Philosophie darum geht, keine klaren Linien wichtig sind. Es hängt von Ihrer philosophischen Position ab, weiter auf Konzepte wie Eudaimonia einzugehen, vorausgesetzt, sie sind nicht genau "Glück". Sie können nicht verstehen, dass ein Theist Atheist ist.