In Radical Philosophy 92 schreibt Sean Watson in seinem Artikel The New Bergsonianism :
Die erste zentrale Aussage jeder Bergsonschen Philosophie ist einfach, dass es (im Gegensatz zur traditionellen cartesianischen Sichtweise) keine Trennung von Geist und Körper gibt. Es gibt nur Materie und ihre energetische Bewegung, und Materie hat keine „okkulte oder unerkennbare Kraft“. Bewusstsein ist vollständig auf die komplexe Bewegung der Materie reduzierbar.
Er bringt Deleuze mit dieser Lesart in Einklang:
In seinem Buch über Bergson stellt Deleuze fest, dass es „keinen Unterschied in der Art, sondern nur einen graduellen Unterschied zwischen der Fähigkeit des Gehirns und der Funktion des Kerns, zwischen der Wahrnehmung von Materie und der Materie selbst geben kann“.
was er wie folgt erklärt:
Die Beziehung zwischen Bewusstsein, Gehirn und materieller Welt ist eine von absoluter Kontinuität
und bindet es an einen deleuzianischen Fachbegriff:
Die Wahrnehmung von Materie und das Bewusstsein von Materie und Ideen sind selbst Teil des einzigen materiellen Kontinuums – der „Ebene der Immanenz“, wie Deleuze und Guattari es genannt haben.
Ist dies eine Standardlektüre seiner Philosophie? Das heißt, Bergson widerspricht nicht nur Descartes, indem er einen Unterschied in der Art zwischen dem Mentalen und Physischen verbietet, sondern auch wider Kant, indem er den Unterschied zwischen Noumena und Phänomenen und dem vermittelnden Bewusstsein aufhebt und eine materielle Konzeption aller drei Begriffe auferlegt, die dann notwendigerweise expliziert sich auf physikalistische Weise?
Dies ist ein erweiterter Kommentar zur Frage.
Am Anfang von Matter and Memory erklärt Bergson klar seinen Dualismus :
Dieses Buch bekräftigt die Realität des Geistes und die Realität der Materie ... Es ist also offen gesagt dualistisch. (S. XI)
Im Prinzip sollte dies jede Möglichkeit einer physikalistischen Entwicklung ausschließen. Ein wörtliches Verständnis seiner Schriften kann jedoch zu Verwirrung führen, da man in dem Buch viele Aussagen wie diese finden kann:
... wir drängen das Problem der Vereinigung von Seele und Körper in seine engsten Grenzen ... (S.325)
...wir können uns unendlich viele Stufen zwischen Materie und voll entwickeltem Geist vorstellen... (S.296)
Sie weichen offensichtlich von seiner erklärten dualistischen Position ab und werfen einige Fragen über die gegenseitige Unabhängigkeit von Geist und Materie auf.
Um diese Schwierigkeit zu lösen, hatte V. Delbos eine Interpretation vorgeschlagen, die auf der Analyse dieses Buches und eines anderen Werkes von Bergson, Time and Free Will (Essay) , basiert :
Als Kommentar zu dieser Diskussion bemerkte Victor Delbos in seiner Rezension von 1897, dass Materie und Erinnerung uns erlauben, „den Dualismus zu überwinden, mit dem sich der Essay begnügt hatte und der hier [in Materie und Erinnerung] nur als ein kritisches Verfahren konzipiert wird, das zu einem Provisorium führt Fazit'. Die eigentliche Schlussfolgerung ist Erinnerung, oder genauer gesagt, Dauer, verstanden als eine Art monistische Substanz, wobei Substanz selbst nicht als etwas Stabiles, sondern als instabile Differenzierung von Geist in Materie verstanden wird. (Lawlor L. The Challenge of Bergsonism – Phenomenology, Ontology, Ethics . London: Continuum, 2003, p.XIII)
Man kann sagen, dass der Dualismus von Bergson kein kartesischer eindeutiger Dualismus ist. Es ist etwas nuancierter. Seiner Ansicht nach ist die ganze Welt „aus dem gleichen Stoff gemacht“. Dies könnte wahrscheinlich einen Weg zu einem Physikalismus eröffnen. Bergson war jedoch entschieden gegen jeden Versuch, mentale Phänomene auf materielle Bewegungen zu reduzieren. Diese Opposition hatte er auf verschiedene Weise gerechtfertigt. Vielleicht lässt es sich anhand der ganz besonderen und entscheidenden Rolle zeigen, die die Zeit in seiner Philosophie spielt. Erstens stellt er fest
Fragen nach Subjekt und Objekt, nach ihrer Unterscheidung und ihrer Vereinigung sollten eher zeitlich als räumlich gestellt werden. (S.77)
Das bedeutet, dass die gesamte Existenz eines Geistes oder Bewusstseins mit allen Phänomenen innerhalb der Zeit liegt, und wenn wir versuchen, diese Existenz ausschließlich auf den gegenwärtigen Moment zu konzentrieren oder uns vorzustellen, löst sie sich vollständig auf. Die Materie ihrerseits ist vollständig in den gegenwärtigen Moment eingetaucht, und die Zeit bringt nichts zu ihrem Sein:
Wenn sich die Materie nicht an die Vergangenheit erinnert, so deshalb, weil sie die Vergangenheit unaufhörlich wiederholt, weil sie zwangsläufig eine Reihe von Momenten entfaltet, von denen jeder das Äquivalent des vorangegangenen Moments ist und aus ihm abgeleitet werden kann: also seine Vergangenheit ist wirklich in seiner Gegenwart gegeben. (S.297);
Man kann sagen, dass sie nur Extremitäten, Grenzfälle, Abstraktionen sind, und tatsächlich spricht Bergson lieber von unendlich vielen Graden zwischen ihnen (zB Lebewesen), die die Welt erfüllen. Darüber hatte er sogar spekuliert
... das materielle Universum selbst ist eine Art Bewusstsein, ein Bewusstsein, in dem alles alles andere kompensiert und neutralisiert, ein Bewusstsein, dessen potentielle Teile sich gegenseitig durch eine der Aktion immer gleiche Reaktion ausgleichen und sich gegenseitig behindern andere davon ab, herauszustechen. (S. 313)
Jedenfalls steht aus seiner Sicht jeder Möglichkeit, ein bewusstes Leben aus physikalischen Bestandteilen lebloser Materie zu rekonstruieren, ein prinzipielles Hindernis entgegen, weil letztere dem Fortschreiten der Zeit fremd ist . Daher ist es schwer vorstellbar, dass Bergson ein Physikalist war.