Die Haftarah für Vayeira enthält zwei Geschichten über Wunder, die von Elisha vollbracht wurden. Die zweite, die die Frau aus Shunamit betrifft, scheint eindeutig mit der Parscha verbunden zu sein : Eine Frau ist unfruchtbar; sie und ihr Ehemann bieten einem Propheten Gastfreundschaft; der Prophet kündigt an, dass sie ein Kind bekommen wird; sie zweifelt; sie hat das Kind; das Kind wird weggenommen und dann wiederhergestellt. Das allein wäre schon eine große Haftara für diese Parscha .
Aber die Haftarah beginnt mit der armen Witwe, die ihre Kinder vor der Sklaverei retten muss. Elisha lässt ihre Gefäße von ihren Nachbarn sammeln und veranlasst dann ihren Ölkrug, Öl zu produzieren, bis sie alle verfügbaren Behälter gefüllt hat. Dies ermöglicht es ihr, das Öl zu verkaufen, ihre Kinder zu erlösen und sich selbst zu ernähren.
Es ist eine großartige Geschichte, aber warum haben die Rabbiner beschlossen, sie hier aufzunehmen? Gibt es eine Verbindung zur Parscha , die ich nicht sehe, oder gab es ein praktischeres Anliegen, wie (vielleicht) den Wunsch, dass es länger sein sollte, als es nur mit der zweiten Geschichte gewesen wäre?
Die Mefarshim auf diesem Teil von Navi (Targum, Rashi, Radak usw.) erklären, dass der Mann, der starb, eigentlich Ovadiah war (siehe Melachim Aleph 18). Er war der Mann, der 100 wahre Propheten während ihrer Verfolgung durch Isebel am Leben erhielt. Er versteckte sie in 2 Höhlen. Er sorgte auch für all ihre körperlichen Bedürfnisse. Die Kosten für ihre heimliche Unterstützung riskierten nicht nur Ovadiahs Leben, sondern er musste auch einen Zinskredit aufnehmen, um sie zu retten.
Die Haftarah tritt an dem Punkt der Geschichte ein, an dem der Kreditgeber versuchte, die Kinder der Witwe wegzunehmen, um die Schulden zu bezahlen, die durch die Unterstützung der 100 Propheten verursacht wurden. Ovadiah und seine Frau wussten, dass sie sich verarmen ließen, um diese 100 Unschuldigen zu retten.
Hier sind einige Ähnlichkeiten zwischen Haftarah und Parshas VaYera:
1) Es werden nur wenige Personen im Tanach erwähnt, die als „Gottesfürchtige“ bezeichnet wurden. Abraham wurde in der Parscha so genannt. Ovadiah wurde auch „Gott fürchtend“ „sehr viel“ genannt. In der Haftarah wird er an diesem Etikett erkannt. So wissen die Mefarshim, wer er ist, ohne dass sein Name genannt wird.
2) Ovadiah musste sich für die Mizwa opfern, um Gäste zu halten, wie es Abraham in der Parscha tat. Er riskierte auch sein Leben, um sie zu beschützen. Dies erinnert uns auch an die Handlungen von Lot in der Parscha, der ebenfalls sein Leben riskierte, um die Gäste zu schützen.
3) Abraham wird in der Parscha als G-tt-fürchtend bezeichnet, nachdem er zugestimmt hat, seinen Sohn Hashem zurückzugeben. In der Haftarah riskierte Ovadiah das Leben seiner beiden Söhne, indem er sich verarmte, um 100 Leben zu retten. In beiden Fällen wollte Hashem nicht zulassen, dass die Söhne verletzt werden.
4) In der Parscha schlagen die Engel die Sodomiten mit Blindheit und schließen Lots Familie hinter der verschlossenen Tür ein. Sie fragen ihn: "Wen hast du noch in der Stadt?"
In ähnlicher Weise haben wir in der Haftarah Worte, die uns an diese Parscha-Verse erinnern. In der Geschichte in der Haftarah sagt Elisha der Witwe, sie solle die Tür hinter sich schließen, während ihre Kinder allein drinnen sind (damit niemand das Wunder sehen kann). Er fragte sie auch: "Was hast du sonst noch im Haus?"
msh210