Warum scheinen philosophische Diskussionen über das Teleportationsparadoxon die beteiligte Physik zu ignorieren?

Wenn ich philosophische Behandlungen des Teleportationsparadoxons und verwandter Themen wie Swampman lese , scheinen sie sich hauptsächlich darauf zu konzentrieren, Analogien zu verschiedenen völlig unterschiedlichen Szenarien (insbesondere dem Schiff von Theseus) zu ziehen. Ich habe nichts gegen Analogien als Argumentationsform einzuwenden, aber es scheint, dass sich niemand für die Physik der ursprünglichen Situation interessiert. Insbesondere verstehe ich nicht, warum niemand jemals ein ähnliches Argument wie das folgende vorbringt:

Wir haben zwei Ereignisse: eine Entmaterialisierung und eine Materialisierung. Sie fallen in der Raumzeit nicht zusammen. Das bedeutet, dass wir die Relativität der Gleichzeitigkeit verwenden können , um das Szenario in eine Reihe von Fällen zu unterteilen:

  1. Die Ereignisse werden durch ein abstandsähnliches Intervall getrennt . Sie scheinen in einem Referenzrahmen gleichzeitig zu sein, scheinen aber in einem anderen Referenzrahmen in einer bestimmten Reihenfolge und in einem dritten Rahmen in der entgegengesetzten Reihenfolge zu erfolgen. Es bedeutet auch, dass sie kausal unabhängig voneinander sind, so dass ein Ereignis ausbleiben könnte, ohne das andere zu beeinflussen. Aus der Perspektive der entmaterialisierten Person gibt es keinen Unterschied zwischen einem Teleporter und einer Selbstmordbox, da die Materialisierung ein unabhängiges Ereignis ist, das nichts mit der Entmaterialisierung zu tun hat.
  2. Die Ereignisse sind durch ein zeitliches Intervall getrennt. Sie haben in jedem Referenzrahmen eine feste Reihenfolge, und obwohl wir Referenzrahmen konstruieren können, um das Intervall zwischen ihnen zu minimieren, können wir es nicht beliebig kurz machen. Es gibt eine Untergrenze für die Zeitspanne, die zwischen den Ereignissen in einem bestimmten Referenzrahmen vergeht. Also gibt es entweder einen Zeitraum, in dem beide Menschen existieren, oder einen Zeitraum, in dem keiner existiert. Wenn sie beide gleichzeitig existieren, müssen sie natürlich verschiedene Personen sein. Wenn keiner existiert, scheint es zu weit hergeholt zu behaupten, dass einer von ihnen zu diesem Zeitpunkt "lebt".
  3. Die Ereignisse sind durch ein lichtähnliches Intervall getrennt. Dies ist der Grenzfall zwischen raumhaft und zeithaft und erfordert daher ein perfektes Timing und eine perfekte Positionierung, um es genau zu erreichen. Es teilt alle Eigenschaften mit dem zeitähnlichen Fall mit Ausnahme der unteren Grenze des Intervalls zwischen Ereignissen. Das heißt, wir können Referenzrahmen konstruieren, in denen das Intervall zwischen Ereignissen ein beliebiger Zeitraum ungleich Null ist, aber sie treten immer noch in derselben Reihenfolge auf und scheinen niemals genau gleichzeitig zu sein. Es sieht immer noch so aus, als müssten sich die beiden Personen voneinander unterscheiden, damit dies in einem bestimmten Referenzrahmen Sinn macht, und unabhängig davon scheint es fraglich, ob ein so perfektes Timing realisiert werden kann.

(Dieses Argument soll nicht richtig oder falsch sein. Es soll die Art von Argument veranschaulichen, die ich in der Literatur nicht beobachtet habe. Andere solche Argumente könnten sich beispielsweise auf das Unschärfeprinzip, den Beobachtereffekt usw. konzentrieren an.)

Verfehle ich gerade völlig den Sinn dieses philosophischen Problems? Mir ist klar, dass die obige Argumentation sehr wenig mit Philosophie des Geistes zu tun zu haben scheint, aber wenn das Original so umformuliert werden kann, dass dieses Argument vermieden wird, könnte das verfeinerte Problem interessanter sein (insofern es einen Aspekt des Problems aufdecken könnte was im Original weniger deutlich war). Wenn nicht, dann ist es vielleicht gar kein echtes Problem. Also... warum werden keine körperlichen Überlegungen angestellt?

Oder bringen sie das die ganze Zeit zur Sprache und ich kenne die Literatur einfach nicht?

Antworten (1)

Diskussionen über philosophische Themen können oft davon profitieren, wenn wir unser Wissen über Physik berücksichtigen. In diesem Fall ist dies möglicherweise nicht so ausgeprägt, da es beim Teleportationsparadoxon mehr um Semantik und Volksintuitionen in der Psychologie als um Physik geht. Da semantische Konventionen und volkstümliche Intuitionen meistens auf "intuitiver Physik" basieren, die bestenfalls Newtonisch und in einigen Aspekten vor-Newtonisch ist (denken Sie an Intuitionen über Trägheit), werden Relativitätstheorie und Quantenmechanik selten angesprochen. Dahinter steckt auch die Angst vor „teleportierenden Seelen“ , bei der es noch weniger um Physik geht. Gallois' Metaphysik der Identität bietet eine umfassende Diskussion der damit verbundenen philosophischen Fragen.

Grundsätzlich stellt sich die Frage, ob die „Kontinuität des Selbst“ oder die „Selbstgleichheit“ über die Teleportationsereignisse hinweg erhalten bleibt, und das Problem, wie ich es sehe, ergibt sich aus der Vermischung der Perspektiven der ersten und der dritten Person bei der Interpretation der besagten Kontinuität oder Gleichheit. Siehe Wie bringt man Geist und Materie in eine einzige Ontologie, die das Unterbewusstsein berücksichtigt?auf andere Probleme mit einem solchen Mischen. Wird sich der/die teleportierte(n) Körper mit dem Original (der ersten Person) als zusammenhängend "fühlen"? Unter welchen Umständen und aus welchen Gründen sollten wir den teleportierten Körper/die teleportierte Person als „denselben“ (dritte Person) behandeln? Ersteres können wir nicht beantworten, ohne die Tat zu tun und zu fragen, und letzteres ist eine Frage semantischer Konventionen, die öffentlich und damit empirisch zugängliche Kriterien erfordern. Dort kommen die raumzeitliche Kontiguität, das Schiff des Theseus usw. ins Spiel.

Ändert die relativistische Perspektive die Dinge? Nehmen wir den zeitlichen Fall als den plausibelsten. Die Bedeutung der Relativitätstheorie scheint zu sein, dass zwischen De- und Rematerialisierung eine Zeitspanne liegen muss. Aber das kann bereits im Newtonschen Kontext geschehen, indem man die Rematerialisierungsmaschine einfach warten lässt, bevor sie die Rematerialisierung durchführt. Dies deutet darauf hin, dass Kontiguität möglicherweise nicht immer ein gutes Kriterium für Selbstgleichheit ist, aber sie wurde immer als pragmatisches und empirisch opportunistisches Symptom angesehen und nicht als deren „Essenz“ . Kausalität, nehmen wir "Nähe" zwischen Ursache und Wirkung an?Und es sagt uns nichts über die "Gefühle". Wir haben also immer noch nichts über die Perspektive der ersten Person und sind immer noch offen für Vorschläge zur Perspektive der dritten Person.

Vielleicht könnte die Quantenmechanik mehr beitragen. Kane, ein Philosoph, der sich darin gut auskennt, machte einen interessanten Punkt zu einer verwandten Frage des „unter denselben Umständen unterschiedliches Handeln“ als Definition von „freiem Handeln“. Unter der Annahme, dass das Gehirn Mikroquanten-Unbestimmtheit in makroskopische Ereignisse kanalisieren kann, wie es beispielsweise der Geigerzähler tut, wird diese „Definition“ zweifelhaft (nicht dass wir „die gleichen Umstände“ genauso wenig schaffen könnten wie Körper teleportieren). In Verantwortung, Glück und Chance schreibt Kane :

Angenommen, zwei Agenten hatten genau die gleiche Vergangenheit bis zu dem Punkt, an dem sie vor der Wahl standen, die Wahrheit für egoistischen Gewinn zu verzerren oder die Wahrheit unter großen persönlichen Kosten zu sagen. Ein Agent lügt und der andere sagt die Wahrheit … Wo Ereignisse sind unbestimmt, ebenso wie die Bemühungen, die sie unternommen haben, es gibt keine exakte Gleichheit oder Verschiedenheit von Ereignissen in verschiedenen möglichen Welten. Ihre Bemühungen waren nicht genau gleich, noch waren sie genau unterschiedlich, weil sie nicht exakt waren .