Am Anfang von William James' Aufsatz von 1904 „ Existiert ‚Bewusstsein‘? “ stellt er folgendes fest:
„Geist und Materie“, „Seele und Körper“ standen zunächst für ein Paar gleichgewichtiger Substanzen, die an Gewicht und Interesse durchaus gleich waren. Aber eines Tages hat Kant die Seele untergraben und das transzendentale Ego eingeführt, und seitdem ist die bipolare Beziehung sehr aus dem Gleichgewicht geraten.
Und später:
Wenn der Neukantismus frühere Formen des Dualismus ausgestoßen hat, werden wir alle Formen ausgestoßen haben, wenn wir den Neukantismus seinerseits ausstoßen können.
Meine Fragen:
In seiner Arbeit The Principles of Psychology macht James folgende Bemerkungen:
„Die ‚Seele‘ der Metaphysik und das ‚transzendentale Ego‘ der Kantischen Philosophie sind, wie wir bald sehen werden, nur Versuche, diese dringende Forderung des gesunden Menschenverstandes zu befriedigen.“ (Die Prinzipien der Psychologie, S. 208)
"Kant hielt an [der Seele] fest, während er ihre Fruchtbarkeit als Prämisse für die Ableitung von hier unten überprüfbaren Konsequenzen leugnete." (Die Prinzipien der Psychologie, S. 211)
„Locke und Kant, während sie immer noch an die Seele glaubten, begannen damit, die Vorstellung zu untergraben, dass wir irgendetwas darüber wissen.“ (Die Prinzipien der Psychologie, S. 211)
Folgendes könnte hilfreich sein. Es wurde als Antwort auf den von Ihnen zitierten Kommentar von James gemacht:
„Der Preis für Kants Schritt bestand darin, jedes der konstitutiven Elemente der Person primitiv zu machen, anstatt ihnen eine metaphysische Grundlage zu geben. Seiner Ansicht nach gibt es einen Input für den menschlichen Wissenden von Wir-wissen-nicht-was (Kant nannte es das Ding an sichoder nur 'x'). Die zwei Formen der Sensibilität und die zwölf Kategorien des Verstehens werden seiner Meinung nach notwendigerweise von fühlenden Wesen ihrem Wahrnehmungseingang auferlegt, obwohl nicht einmal im Prinzip angegeben werden kann, warum dies der Fall sein sollte. Und das Ergebnis ist unsere Erfahrung anderer Personen und Dinge in der Welt – die gesamte menschliche Erfahrungswelt, die wir bewohnen, die einzige Welt, die wir jemals kennen werden. Nichtsdestotrotz erkannte Kant eines klarer als jeder andere vor ihm: Grundlage einer Metaphysik der Personlichkeit ist das aktive Prinzip, verschiedene Erfahrungen zu einem einzigen Ganzen zu vereinen, das er die ‚transzendentale Einheit der Apperzeption‘ nannte.“ (Philip Clayton)
Als Antwort auf Ihre Fragen:
Die „Untergrabung der Seele“ bezieht sich höchstwahrscheinlich auf die Dekonstruktion der rationalen Psychologie der Leibnizschen Schule mit ihrer Seele als „metaphysisch einfaches Wesen“, die neben der Dekonstruktion der rationalen Kosmologie und Theologie eine Hauptaufgabe der Kritik der reinen Vernunft war . Um auf die Substantivität, Einfachheit und personale Identität der Seele zu schließen, schließt Kant nach Kant „ aus dem transzendentalen Begriff des Subjekts, der nichts Mannigfaltiges enthält, auf die absolute Einheit dieses Subjekts selbst, von dem ich überhaupt keinen Begriff besitze “. Das Herzstück des „Untergrabens“ ist die Kritik an Mendelsohn im Zweiten Paralogismus. Hier ist Kitchers Zusammenfassung aus Kants Transzendentaler Psychologie :
„ Wenn es rationalen Psychologen erlaubt ist, für die Einfachheit und Immaterialität der Seele zu argumentieren, indem sie behaupten, dass sie nicht sehen, wie eine materielle Substanz die Einheit des Denkens verwirklichen könnte, dann stünden Materialisten frei, dieselbe Strategie anzuwenden, um das Gegenteil zu „begründen“. Schlussfolgerung. Da letztere nicht verstehen, wie eine immaterielle Substanz die Einheit des Denkens verwirklichen könnte, können sie behaupten, dass die Seele materiell ist ".
Siehe Was sind die Probleme mit dem Argument für den Geist-Körper-Dualismus von der Immaterialität der Gedanken? für Reinkarnationen solcher Argumentation (die Kitcher den Fehlschluss des rationalen Psychologen nennt) in den modernen Debatten über Geist-Körper-Probleme.
Was das transzendentale Ego oder transzendentale Subjekt betrifft, so bezieht sich dies normalerweise auf die abstrahierte Summe von "Fähigkeiten" wie Sensibilität, Verstand, produktive Vorstellungskraft usw. und insbesondere auf die mysteriöse "transzendentale Einheit der Apperzeption", die oft als Kants formalistischer Stellvertreter interpretiert wird für das kartesische „Ich“, das in allen kognitiven Synthesen vorhanden ist. Außer dass es nicht etwas Individuelles, Persönliches oder Emotionales ist, wie die traditionelle Seele, und nicht einmal aus der Selbstbeobachtung stammt, wie das cartesianische Cogito. Es ist eine jener "Bedingungen der Möglichkeit einheitlicher Erfahrung", die aus transzendentalen Argumenten extrahiert wurde, eine formale Perspektive. Das transzendentale Subjekt wurde später Gegenstand scharfer Kritik und Überarbeitung, zunächst durch klassische deutsche Idealisten,
Auch Kants andere Kandidaten für „Seele“ werden nicht besonders verherrlicht. Das „empirische Selbst“ der Introspektion ist der Untersuchungsgegenstand der empirischen Psychologie, von der Kant schrieb, dass sie aufgrund der Unklarheit ihres Gegenstands niemals eine Wissenschaft werden wird. Der „Seele“ am nächsten kommt vielleicht das „noumenale Selbst“, der Sitz der moralischen Autonomie und des freien Willens. Aber davon kann nichts Zwingendes gesagt werden, da es zum Übersinnlichen gehört. Dieser Aspekt wird ausführlich in der Dritten Antinomie und Kritik der praktischen Vernunft „unterminiert“, siehe Ist Kants „nomenales Selbst“-Argument zur Freiheit fehlerhaft?
All jener Materie gegenüber ist der „Stoff“ der Sinnlichkeit, „ das in der Erscheinung der Empfindung entsprechende “, der Füller der „apriorischen Form des äußeren Sinnes“, des Raumes, den apriorischen Gesetzen unterworfen Die Newtonsche Physik mit ihren unzerbrechlichen Kausalketten, Kants Ideal dessen, wie Wissenschaft sein sollte, hat einen viel solideren Stellenwert. Aber Kants Philosophie ist kein Dualismus im herkömmlichen Sinne. Es ist kaum noch ein Realismus, dieses Hängen am transzendenten, übersinnlichen und unerkennbaren Ding an sich. Um eine ontologische Unterscheidung zwischen Geist und Materie zu treffen, müsste man Erfahrungskategorien auf „Dinge“ jenseits jeglicher möglicher Erfahrung anwenden, ein Nein-Nein, vor dem die Antinomien warnen.
Worauf sich James meiner Meinung nach bezieht, ist der Dualismus zwischen Sinnlichkeit und Verstand, den die Neukantianer beseitigten und der eine Art epistemologischer Schatten der Geist/Materie-Unterscheidung bei Kant ist. Er schreibt nach der zitierten Passage:
„ Für die Denker, die ich neukantianisch nenne, signalisiert das Wort Bewusstsein heute nur die Tatsache, dass Erfahrung unumstößlich dualistisch strukturiert ist. Es bedeutet, dass nicht Subjekt, nicht Objekt, sondern Objekt plus Subjekt das Minimum ist, das tatsächlich kann Die Subjekt-Objekt-Unterscheidung ist inzwischen eine ganz andere als die zwischen Geist und Materie, von der zwischen Körper und Seele. “
Neukantianer subsumierten Sinnlichkeit unter Verstand und machten sie veränderbar, sich entwickelnd, nachdem der euklidische Raum als apriorische Form der Anschauung nicht funktionierte. Friedman diskutiert in „Parting of the Ways “, wie diese Überarbeitung Kants Architechtonik der reinen Vernunft zum Einsturz brachte und eine schärfere analytische/kontinentale Kluft erzwang, nachdem sie von Carnap und Heidegger divergierend ausgebessert worden war.
Wir könnten sagen, es ist eine ästhetische Angelegenheit, um eine spirituelle Fortsetzung des irdischen Daseins zu ermöglichen. Es wäre wahrscheinlich nicht elegant, Lebewesen wie Menschen zum Arbeiten und Denken zu haben und von allem Möglichen danach ausgeschlossen zu sein.
Herr Kant stellte in erster Linie die Persönlichkeit in Frage.
„Die Fähigkeit, Vorstellungen (Rezeptivität) durch die Art und Weise, wie wir von Gegenständen beeinflusst werden, zu empfangen, heißt Sinnlichkeit . Durch die Sinnlichkeit werden uns also Gegenstände gegeben , und sie allein liefert uns Anschauungen; durch den Verstand sind sie es Denken, und daraus entstehen Vorstellungen , aber ein Gedanke muß sich zuletzt unmittelbar oder mittelbar durch gewisse Zeichen auf Anschauungen beziehen , folglich bei uns auf Sinnlichkeit, weil uns auf keine andere Weise ein Gegenstand gegeben werden kann .
https://en.wikisource.org/wiki/Critique_of_Pure_Reason_(Meiklejohn)/Volume_1/Part_1
Kurz gesagt, "ohne uns präsentierte Objekte haben wir keine Vorstellungen, Intuition oder sogar Sensibilität".
Ein Behaviorist würde vielleicht zustimmen. Ich kann nicht.
Philipp Kloking
Mmmhmm
Benutzer20253